Mot du directeur du CRASC

A nos lecteurs et lectrices,

Le CRASC édite une nouvelle revue : ‘TURATH’. Continuité et changement en seront les deux constantes. Continuité dans la préservation de l’esprit qui a présidé au lancement des cahiers de Turath en 2002.Changement dans la nouvelle vision, la nouvelle approche éditoriale voire la nouvelle portée que visera la revue. C’est le défi que s’est lancé l’équipe éditoriale de la toute nouvelle revue d'anthropologie culturelle ‘TURATH’ qui traitera des thématiques sur le patrimoine matériel et immatériel en Algérie et dans l’espace maghrébin et méditerranéen.

L’esprit Turath est celui qui s’est imposé depuis une décennie dans le paysage de la recherche du patrimoine national tout en évitant l’écueil d’un scientisme autocentré pour faire place à plus d’acteurs de tous les terrains où la culture vit, survit, se débat, se confronte au quotidien des citoyens. L’esprit ‘TURATH’ c’est celui insufflé par Pr. Hadj MILIANI (Paix à son âme) et son équipe. C’est cette préoccupation de proximité dont ont fait montre les cahiers ‘TURATH’. C’est l’intéressement à la chose culturelle sous toutes ses formes, loin des routines pseudo-scientifiques. C’est la mise en branle de nouvelles méthodologies de recherche et d’exposition de ce travail en ouvrant des pistes non sondées de la Culture.

Notre revue sera guidée par ce besoin de changement pour révéler, explorer et analyser les richesses culturelles de l'Algérie, en mettant l'accent sur les questions de patrimoine, de mémoire et d'identité. Nous restons convaincus que la culture et le patrimoine sont des éléments clés de la compréhension de l'histoire et de la société algérienne, et nous souhaitons partager cette richesse avec nos lecteurs et lectrices à travers des articles de qualité issus de recherches originales et de réflexions théoriques approfondies, qui aborderont les différentes dimensions du patrimoine culturel en Algérie, qu'il s'agisse de son histoire, de ses enjeux sociaux, politiques, économiques, ou encore de ses représentations.

Notre revue ‘TURATH’ se veut également un lieu de dialogue, de collaboration et d'échange entre les différents acteurs impliqués dans la préservation et la valorisation du patrimoine culturel, qu'ils soient chercheurs, universitaires, ou acteurs culturels.

Nos équipes de chercheurs et d'auteurs sont composées d'anthropologues, d'historiens, de dialectologues, de sociologues et de spécialistes du patrimoine, qui apporteront une expertise et une perspective unique à notre revue. Nous sommes convaincus que leurs articles et leurs contributions offriront des lectures captivantes, stimulantes et éducatives à tous ceux et toutes celles qui s'intéressent à la culture et à l'histoire de l'Algérie.

Nous espérons que notre revue contribuera à élargir les connaissances présentes et à stimuler les débats futurs sur les questions patrimoniales
et culturelles, et nous sommes impatients de partager avec vous cette nouvelle aventure éditoriale.

Le premier numéro de ‘TURATH’ présente des réflexions sur le Melhoun et sa facette turque, l‘acceddu kabyle, la chanson populaire, les danses populaires, la Sashiya tunisienne et les aspects juridiques de la protection culturelle.

Bienvenue dans ‘TURATH’, notre revue d'anthropologie culturelle sur le patrimoine matériel et immatériel.



كلمة مدير المركز

إلى قرائنا،

ينشر مركز البحث في الأنثروبولوجيا الاجتماعيّة والثّقافيّة الكراسك مجلة جديدة 'تراث' تقوم على الاستمراريّة والتّغيير كمبدأين ثابتين أين تتجسّد الاستمرارية في الحفاظ على الروح التي رافقت مرحلة انطلاق 'تراث' في شكل دفاتر عام 2002، ويكمن التغيير في الرؤية الجديدة والمنهج التحريري الجديد الذي ستهدف إليه المجلة. ذلك هو التحدي الذي وضعه فريق تحرير المجلة الجديدة للأنثروبولوجيا الثقافية 'تراث' والتي ستتناول موضوعات حول التراث المادي واللاّمادي في الجزائر وفي منطقة المغرب العربي والبحر الأبيض المتوسط.

روح 'تراث' فرضت نفسها لعقد من الزمان في مشهد البحث عن التراث الوطني دون الوقوع في العِلمويّة المتمحورة حول ذاتها ما فسح المجال لأكبر عدد من الفاعلين في جميع المجالات التي تلتقي فيها الثقافة مع الحياة اليومية للمواطنين. روح 'تراث' هي نفسها التي غرسها الأستاذ حاج ملياني (رحمه الله) وفريقه. إنّه هذا الجانب من الاهتمام الذي أظهرته دفاتر 'تراث' بالأشياء الثقافية بجميع أشكالها، بعيدًا عن الروتين العلمي الزائف وبداية مقاربات جديدة للبحث وتقديم هذا العمل من خلال فتح مسالك ثقافيّة لم تُجَرَّب بعد.

دليل مجلتنا هو الحاجة إلى رؤية مغايرة من أجل الكشف عن الثروات الثقافية للجزائر واستكشافها وتحليلها، مع التركيز على قضايا التراث والذاكرة والهوية. وبناء عليه، سنظل مقتنعين بأن الثقافة والتراث عنصران أساسيان لفهم التاريخ والمجتمع الجزائري.

ومن خلال ما ننتظره من مقالات عالية الجودة مصدرها أبحاث أصيلة  ودراسات نظرية معمّقة تتناول الأبعاد والتمثّلات المختلفة للتراث الثّقافي من حيث تاريخه والقضايا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية ، نرغب في مشاركة هذا الثّراء مع قرّائنا.

تهدف مجلتنا ‘تراث'‘ أيضًا إلى أن تكون فضاءا  للحوار والتعاون والتبادل مع مختلف الجهات الفاعلة المشاركة في الحفاظ على التراث الثقافي وتعزيزه ، سواء كانوا باحثين أو فاعلين في مجال الثّقافة.

تتكون المساهمات في المجلّة من  الباحثين والمؤلفين من الأنثروبولوجيّين وعلماء التّاريخ وعلماء اللهجات وعلماء الاجتماع ومتخصصين في التراث، سيقدمون خبرة ويضيفون منظورًا متميّزا إلى مجلتنا. نحن على ثقة من أن مساهماتهم ستوفر مواد قراءة معرفيّة وجذابة ومحفّزة لكلّ مهتمّ بالثقافة والتاريخ الجزائريين.

نأمل أن تساهم مجلة 'تراث' في توسيع المعرفة الحالية وتحفيز النقاشات المستقبلية حول التراث والقضايا الثقافية، ونتطلع إلى مشاركتكم هذه المغامرة التحريرية الجديدة.

يعرض العدد الأول من مجلة 'تراث' موضوع 'الملحون' وحضور الأتراك فيه، الأغنية القبايلية، الأغنية الشعبية، الرقصات الشعبية، الشّاشية التونسية والجوانب القانونية لحماية التّراث.

مرحبًا بكم في 'تراث'، المجلة الجزائريّة للأنثروبولوجيا الثقافية حول التراث المادي واللاّمادي.



الهوامش

(1) بروفيسور، مدير مركز البحث في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية، 31000، وهران، الجزائر.

Présentation Turath

Le patrimoine culturel immatériel englobe toutes les pratiques et les imaginaires, les formes d’expression, les connaissances et les expériences et tout ce qui s’y rattache. La définition du terme patrimoine culturel peut s’élargir pour exprimer aussi la production d’un groupe populaire, dans ses deux composantes le matériel et l’immatériel, qu’on peut unir dans quelques formes d’expression, telles les coutumes, les traditions, l’artisanat, la musique ou même les croyances qui s’appuient en même temps sur le dire et le faire[1].

« Turath » est une revue scientifique semestrielle publiée dans le cadre de l'évaluation des travaux de recherche du Centre de recherche en anthropologie sociale et culturelle.

Des années après la parution d'une série de cahiers « Trath » dédiés aux études et aux documents sur le patrimoine culturel algérien et maghrébin, les chercheurs et les initiateurs de sa publication estiment que le moment est venu de donner à ces publications un caractère institutionnel permanent.

L’objectif de la revue est celui d’offrir un cadre de réflexion et d’étude des productions culturelles immatérielles dans leur dimension anthropologique, culturelles, artistiques, linguistiques, architecturales et historiques pour être un espace académique qui offre au lecteur intéressé une variété de sujets spécialisés dans la connaissance systématique du patrimoine culturel et social.

Aussi, la vocation d’outil de valorisation et de diffusion des corpus sera maintenue à travers l’élaboration de dossiers documentaires accompagnés d’appareils critiques. Des recensions critiques permettront de rendre compte de la vie scientifique dans ce domaine le plus régulièrement possible.



Notes

[1] Définition du patrimoine cité par le professeur Hadj MILIANI (1951-2021) dans l’introduction des Cahiers du CRASC, n° 16, 2013, pp. 5-6.

تقديم تراث

يشمل التراث الثقافي غير المادي كلّ ما يتعلّق بالممارسات والمتخيلات وأشكال التعبير والمعرفة والتجارب، حيث يمكن توسيع تعريف مصطلح التراث الثّقافي ليعبر أيضًا عن كلّ ما ينتجه الفرد أو الجماعة داخل المجتمع من تراث شعبيّ بشطريه المادّي واللاّمادي، والذي يمكن جمعه في بعض أشكال التعبير، مثل العادات والتقاليد والحرف والموسيقى أو حتى المعتقدات التي تقوم على القول والفعل في نفس الوقت[1].

"تراث" مجلّة دوريّة علميّة محكّمة تصدر مرّتين في السّنة في إطار تثمين الأعمال البحثيّة لمركز البحث في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثّقافيّة وفي الجزائر وفي العالم.

تقوم المجلّة بنشر الأبحاث العلميّة التي تُعنى بالدّراسات التراثيّة ذات الأبعاد الثّقافيّة والفنيّة واللّغويّة والمعماريّة والتّاريخيّة لتكون فضاء أكاديميّا يمنح للقارئ المهتمّ مواضيع متنوّعة ومتخصّصة في المعرفة المنهجيّة بالتّراث الثّقافي والاجتماعي.

بعد مرور سنوات على إصدار سلسلة من دفاتر 'تراث' التي اهتمت بالدراسات والوثائق حول التّراث الثّقافي الجزائري والمغاربي، ارتأى الباحثون و المبادرون على نشرها أنّه قد حان الوقت لإعطاء تلك المنشورات طابعا مؤسّساتيّا دائما ولذلك جاء التفكير في مجلّة دوريّة نصف سنويّة منتظمة بلجنة علميّة و لجنة قراءة مكوّنة من شخصيّات علميّة بارزة في ميدان التراث الثّقافي من أجل توفير إطار للتّفكير والتّحليل ودراسة الإنتاج الثّقافي اللاّمادّي في أبعاده الأنثروبولوجيّة، التاريخيّة، اللّسانيّة، الشّعريّة والسّوسيولوجيّة.

سيتمّ، عن طريق المجلّة أيضا، تثمين ونشر مدوّنات التّراث الثّقافي انطلاقا من إعداد ملفّات وثائقيّة مرفقة بأدوات النّقد التي تساعد على التجميع والإحصاء.



الهوامش

[1]تعريف حاج ملياني (1951-2021) للتراث الثقافي في مقدمة كراسات الكراسك، رقم 16، 2013، صص. 5-6.

Présentation

L’Algérie comme d’autre pays, avec la diversité de ses pratiques, la multiplicité de ses formes d’expression et l’amplitude de son histoire, accorde un intérêt particulier à l’identification de ses biens culturels et à la sauvegarde et la protection de son patrimoine. Et c’est sur la base de la loi régie par l’Etat, qui a pour objet de définir le patrimoine culturel de la Nation, d’édicter les règles générales de sa protection, sa sauvegarde et sa mise en valeur, et de fixer les conditions de leur mise en oeuvre[1], que des chercheurs en sociologie, en anthropologie culturelle et en d’autres disciplines au CRASC (Hadj Miliani, Ahmed Amine Dellaï, Farid Benramdane,…) et dans d’autres centres et institutions de l’état se sont focalisés sur la collecte, l’étude et l’analyse des différentes formes et représentations de notre patrimoine culturel.

Cette recherche adossée sur les travaux d’un bon nombre de chercheurs qui ont oeuvré dans ce domaine de la culture populaire à travers des collectes et des études formant ainsi un ensemble de savoirs sur cet espace culturel et historique, citons entre autres : Mohammed Kadi, Mohammed Bekhoucha, Ahmed Tahar, Abdelkader Azza, Mohamed Bencheneb, Mohamed Belhalfaoui, Mouloud Mammeri, …[2], participera à la constitution d’un réseau national, maghrébin et méditerranéen afin d’élargir la perspective, confronter les expériences et mobiliser les ressources matérielles et documentaires[3].

Le numéro 01 de « Turath » entame son expérience en publiant des travaux de recherche sous forme d'articles consacrés principalement au patrimoine immatériel, tout en encourageant les travaux dans le domaine de l'imaginaire lié aux processus sociaux.

Ce numéro comprend divers articles, à commencer par un dossier consacré à la poésie, la chanson, et la danse populaires. On retrouve l'aspect historique dans le travail sur les Turcs dans la poésie populaire Melhoun, où procède Ahmed Amine Dellaï à une relecture des textes des poètes populaires afin d’en dégager les emprunts faits à la langue turque et leurs significations, les représentations de l’image des Turcs, et les rapports entre ces derniers et la population locale tels qu’ils apparaissent dans les textes polémiques.

Quand à Amar Nabti, il consacre son étude à un chant berbère particulier appelé Acteddu, destiné particulièrement aux bébés et enfants en bas âge, un travail basé sur la théorie des actes de paroles et celle des interactions décrivant le contenu linguistique et la situation de communication dans laquelle la mère joue avec son bébé en le faisant sautiller.

Et en hommage au fondateur des cahiers et de la revue Turath, nous avons jugé primordial de republier l’article du feu Professeur Hadj Miliani intitulé « éléments d’histoire sociale de la chanson populaire en Algérie. Textes et contextes ». Ces chansons qui sont, d’après le professeur, des creusets pour les marquages identitaires au plan linguistique, local, générique et historiques, font l’objet d’un travail qui met en exergue une partie des formes et des contextes d’expression aussi variables qu’éphémères dans la plupart de ses formulations.

Sur la même thématique Barka Bouchiba consacre son étude aux danses populaires, ce patrimoine culturel dont le chercheur expose ses particularités et son rôle dans la réalisation du développement durable à travers l’étude et l’analyse de son impact socio-économique et culturel, tout en cherchant les procédés capables de le préserver et prévenir son extinction et les aléas favorisant sa déformation.

Et dans un autre domaine, nous retrouvons l’article de Salah Falhi sur le patrimoine vestimentaire maghrébin, et ceci à travers une étude sur la Shashiya tunisienne, une coiffe masculine qui est un symbole et une identité digne de préservation, de valorisation, et de classement parmis le patrimoine mondial. La Shashiya tunisienne représente une partie essentielle de l'habit traditionnel national, en plus d’avoir été un marqueur qui dénotait le statut et la personne de son porteur, elle différait également selon les régions géographiques. L’auteur ne manque pas, au sujet de la Shashiya tunisienne, d’exposer les étapes de sa fabrication se refusant l’imitation pour garantir la qualité du produit et respecter les origines de sa confection

A la fin, Abdelkader Dahdouh nous présente un document de recherche sur le droit de la préservation du patrimoine immatériel et sur la manière de protéger la mémoire historique des peuples par divers moyens juridiques fondés sur l'article 67, qui définit les biens culturels immatériels comme un
ensemble de connaissances, perceptions, aptitudes, compétences ou techniques dans divers domaines du patrimoine culturel, des éléments essentiels représentatifs du lien direct avec l'identité culturelle, qu’elle soit individuelle ou collective.

Ce premier numéro de la revue « Turath » contient aussi un volet « Enrichissement » consacré à des données bibliographiques concernant la chanson populaire, une brève présentation des 9 numéros des « cahiers Turath », et une présentation de l’ouvrage « La mort et la fabrique du symbolique : imaginaire rituel et social » de son auteure Mebarka Bellahcen.

Au final, ce numéro, considéré comme un numéro expérimental de lancement, associe des champs de recherche dont la diversité est sans aucun doute la marque de la vitalité du domaine des patrimoines et permet de donner à lire des approches autant disciplinaires que méthodologiques variées qui enrichissent la connaissance des sujets et élargissent de ce fait le cadre des interprétations.



Notes

[1] Art.1 de la Loi n° 98-04 Safar 1419 correspondant au 15 juin 1998 relative à la protection du patrimoine culturel.

[2] Une bibliographie détaillée et classée par thème est disponible sur les cahiers du CRASC n° 26 Turath : Bibliographie sur le patrimoine culturel. Algérie, Maghreb et Généralité, dirigé par Hadj Miliani et Saliha Senouci de l’année 2013, dont une partie consacrée à la chanson populaire est publiée dans la présente revue rubrique enrichissement.

[3] Un des objectifs du projet PNR : Patrimoine culturel en Algérie (2001-2004) présidé par Hadj Miliani avec comme membres : Ahmed Amine Dellaï, Rahmouna Mehadji, Tayeb Menad.

تقديم

تولي الجزائر، مثل البلدان الأخرى، مع تنوع ممارساتها وتعدد أشكال التعبير فيها واتساع تاريخها، اهتمامًا خاصًا لتحديد أصولها الثقافية والحفاظ على تراثها وحمايته. ركّز باحثون في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الثقافية والتخصصات الأخرى، في الكراسك CRASC (الحاج ميلياني، أحمد أمين دلاّي، فريد برّمضان، إلخ) وفي مراكز ومؤسسات بحثيّة أخرى، على جمع ودراسة وتحليل الأشكال والتمثّلات المختلفة لتراثنا الثقافي. وممّا أعطى هذه البحوث أكثر مصداقية، الاعتراف الذي تمثل في القانون الذي أقرّته الدولة، والذي يهدف إلى تحديد التراث الثقافي للأمة، وسن القواعد العامة لحمايته وصونه وتنميته، وتحديد شروط تنفيذه.يرتكز هذا البحث على مجهود عدد لا بأس به من الباحثين الذين عملوا على الجمع والدّراسة والتّحليل في هذا المجال من الثقافة الشعبية، مما أدى إلى تشكيل حقل معرفي حول هذا الفضاء الثقافي والتاريخي، في هذا المجال يمكن ذكر الباحثين، خاصة في ميدان الشعر الشعبي : محمد  قاضي، محمد بخوشة، أحمد طاهر عبد القادر عزة، محمد بن شنب ، محمد بالحلفاوي ، مولود معمري،… وزيادة عن ذلك، يشارك هذا البحث في تشكيل شبكة وطنية ومغاربية ومتوسطية من أجل توسيع الآفاق ومقارنة الخبرات وتسخير الموارد المادية والوثائقية.

يبتدئ العدد واحد من مجلّة "تراث" تجربته في نشر الأعمال البحثيّة على شكل مقالات مخصّصة أساسا للتّراث غير المادّي، مع تشجيع العمل في مجال المخيال المرتبط بالسّيرورات الاجتماعيّة. يتضمّن هذا العدد مقالات متنوّعة حيث يخصّص ملفا للشعر والأغنية والرّقصات الشعبيّة بدءا بالجانب التاريخي الحاضر في الورقة البحثيّة حول الأتراك في الشعر الشعبي الملحون، أين يشرع أحمد أمين دلاي في إعادة قراءة نصوص الشعراء الشعبيين من أجل إبراز الاقتراضات اللّغويّة المأخوذة من اللغة التركية ومعانيها، تمثلات صورة الانسان التركي، والعلاقة بين الأتراك والسكان المحليين كما هي تظهر في النصوص الجدلية.

أما عمار نابتي، فقد تناول في دراسته التّراث الأمازيغي، وبالخصوص نوعا من الأغاني يطلق عليه اسم "أكتدّو"، وهي أغاني مخصصة للرضع والأطفال الصغار، هذا العمل البحثي يرتكز على نظرية أفعال الكلام ونظريّة التفاعلات لوصف وتحليل المحتوى اللغوي وحالة التواصل التي تحدث أثناء لعب الأم مع طفلها وهي تغنّي وتجعله يقفز.

وتكريمًا لمؤسس كراسات ومجلة "تراث"، اعتبرنا أنه من الضروري إعادة نشر مقال الأستاذ الراحل حاج ملياني بعنوان "عناصر التاريخ الاجتماعي للأغنية الشعبية
في الجزائر. نصوص وسياقات". هذه الأغاني التي تعتبر، حسب المؤلّف، بوتقة لبصمات الهوية على المستوى اللغوي والمحلي والعالمي والتاريخي، إلى جانب ذلك، هي موضوع عمل يسلط الضوء على بعض أشكال وسياقات هذا النّوع من التعابير المتميّزة بالتنوّع والهشاشة في معظم صياغاتها.

من جهته، يتناول بركة بوشيبة في الملفّ نفسه دراسة حول الرّقصات الشّعبيّة، يقف فيها على خصوصيّات هذا الموروث الثّقافي وتنوعه ودوره في تحقيق التنمية المستدامة، من خلال عرض ودراسة وتحليل الأثر الاجتماعي والاقتصادي والثّقافي لهذا النوع من التراث، يبين المؤلّف الوسائل الكفيلة بالمحافظة عليه من الزّوال والتّشويه.

وفي مجال آخر، يعالج صالح فالحي، التراث الخاص باللّباس المغاربي، وذلك من خلال دراسة حول الشاشية التونسية، غطاء رجالي للرأس يعتبر رمز وهوية جديرة بالتصنيف ضمن التراث العالمي. لقد مثلت الشاشية جزءا أساسيا من اللباس التقليدي التونسي، زيادة عن كونها كانت تدل على مكانة وشخص لابسها، وقد تختلف أيضا حسب الجهات الجغرافية. كما يركز المؤلف في موضوع الشاشية التونسية
على مختلف مراحل صنعها والاقتباس أو التقليد ومدى احترام أصول صنعتها وضمان جودة منتوجها وصداها داخليا وخارجيا.

في الأخير، يعرض عبد القادر دحدوح ورقة بحثيّة حول قانون حفظ التراث اللاّمادي وكيفيّة حماية الذّاكرة التّاريخيّة للشّعوب بالطرق والوسائل القانونيّة، استنادا للمادّة 67 من القانزن الجزائري، والتي تعرّف الممتلكات الثّقافيّة غير الماديّة بأنّها مجموعة معارف، أو تصوّرات اجتماعيّة، أو معرفة، أو مهارة، أو كفاءات،
أو تقنيّات قائمة على التّقليد في مختلف ميادين التّراث الثّقافي، وتمثّل الدّلالات الحقيقيّة للارتباط بالهويّة الثّقافيّة، ويحوزها شخص أو مجموعة أشخاص.

كما شمل هذا العدد من مجلّة "تراث"، مجموعة من الإثراءات تتمثّل في بيانات ببليوغرافية تتعلّق بالأغنية الشّعبيّة، عرض للأعداد التسعة من "دفاتر تراث"،
إلى جانب تقديم كتاب "الموت وصناعة الرمزي : طقوس ومخيال اجتماعي" للمؤلّفة مباركة بلحسن.



Les Turcs dans la poésie populaire Melhoun en Algérie. Emprunts et représentations

Le plus ancien texte de poésie en langue algérienne dite poésie Melhoun qui nous soit parvenu date du 16è siècle et les Turcs y sont déjà présents. C’est le fameux texte où Sidi Lakhdar Benkhlouf, célèbre panégyriste du Prophète, nous décrit la bataille de Mazagran (Belhamissi, 1969, pp. 65-71) (يلّس، أمقران، 1975، صص. 23-28) (الشّيخ، 1983، صص. 479-481) (بخّوشة، 1958، صص. 119-125)  (الشّيخ، 1990، صص. 69-83) (البوعبدلّي، 1973، صص. 23-29) (جمعيّة آفاق مستغانم، 2006، صص. 167-172)  qui s’est déroulée en août 1558 près de Mostaganem. L’armée musulmane, composée des janissaires turcs et des contingents arabes y était conduite par le bey Hassan ben Khaïr-Eddine(جمعيّة آفاق مستغانم، 2006، ص.167)

" يا سايلني عن طراد الرّوم * قصّة مزّغران معلومة

يا سايلني كيف ذا القصّة * بين النّصراني و خير الدّين "

« O toi qui m’interroges sur la bataille contre les Chrétiens * l’affaire de Mazagran est connue.

O toi qui m’interroges sur ce qui s’est passé * entre le chrétien et Khaïr-Eddine. »

Il s’agit bien ici de Hassan fils de Khaïr-Eddine Pacha. Hassan était le premier bey de l’Oranie (بونار و بن عبدالقادر، 1974، ص. 13).

L’apparition du Melhoun dans notre région a donc coïncidé pratiquement avec les débuts de la régence turque et ses textes ont, tout naturellement, gardé les traces tant linguistiques, qu’historiques et littéraires de trois siècles de présence ottomane.

Il n’est donc pas inutile, dans le cadre d’une réflexion sur l’influence ottomane dans notre pays, de procéder à une relecture des textes de nos poètes populaires afin d’en dégager des éléments de réponse concernant :

  1. Les emprunts faits à la langue turque dans la poésie populaire et leurs significations.
  2. La représentation du Turc dans ces textes et l’utilisation de l’image du Turc en poésie.
  3. Les rapports entre les Turcs et les poètes populaires.

Pour ce faire nous avons mobilisé un ensemble de textes significatifs allant des débuts à la fin de la présence turque, textes dont seulement une partie infime a été publiée, et dont les auteurs sont des poètes reconnus par la tradition et que nous pouvons considérer comme les porte-parole autorisés de la société à laquelle ils appartiennent.

Faut-il rappeler ici le rôle éminemment politique que ces poètes populaires ont joué en cette période d’intense mobilisation des énergies dans la lutte pour repousser les attaques des nations chrétiennes, et à leur tête l’Espagne ?

La poésie Melhoun a été utilisée comme un outil de propagande puissant par les différentes forces qui encadraient la société algérienne ainsi que par les différents pouvoirs en place.

Elle a dû subir aussi le contrôle de la culture savante dominante représentée, par exemple, par cet aréopage de lettrés et de poètes confirmés qui siégeait à Mazouna, vieille capitale du beylick de l’Ouest, redoutable jury devant lequel sont passés les plus grands poètes du pays.

Ainsi, doublement encadrés par le savoir classique et le pouvoir central, ce qui contribue à les élever à un niveau supérieur de perception des évènements, puisant, par ailleurs,  dans le terroir, la culture ancestrale et la maîtrise de la langue native et de l’art poétique local, qui leur donnent une influence profonde sur les cœurs et les esprits des plus larges couches de la société, les poètes populaires, ces amusnaw  (Bourdieu, 1978, pp. 51-66) ou sages de la nation peuvent alors exprimer, mieux que quiconque, le sens véritable des évènements qui font l’histoire de la nation.

Il suffit de parcourir rapidement un texte de melhoun de cette époque, relatant une bataille, par exemple, pour s’apercevoir que l’histoire est là, présente, non pas seulement l’évènement lui-même, mais ce qui le dit avec les mots mêmes des acteurs et de l’époque. Quand un historiographe classique s’exprimant en arabe parlerait d’une façon générale de «راية  » ou de « علم » ou de « لواء », le poète populaire, qui ne répugne pas, ne serais-ce que pour l’effet de style qui en résulte, à utiliser les mots d’une autre langue,   dira «سانجاق  ». 

Les emprunts à la langue des turcs dans la poésie populaire algérienne

L’influence de la langue des Ottomans sur l’arabe dialectal algérien a été étudiée et détaillée par le savant algérien Mohammed BenCheneb dans son fameux lexique des « Mots turks et persans conservés dans le parler algérien » (BenCheneb, 1922). Tout en écartant toute influence sur la syntaxe de l’arabe algérien, il relève principalement des emprunts de vocables en rapport avec la vie militaire, maritime, les métiers, et l’habillement.

Nous avons procédé, quant à nous - en plus de ce que nous avions nous-mêmes noté comme vocables significatifs en relisant nos corpus et les recueils dépourvus d’apparat critique - au dépouillement des glossaires accompagnant les anthologies de poésie populaire connues telles que le recueil de Sonneck (1904), celui de Ahmed Tahar (1942, pp. 110-142) sur Benguennûn, et de Azza Abdelkader sur Mestfa Benbrahim (Azza, pp. 159-219).

Une première constatation s’impose : la langue des poètes populaires, dont une majorité est originaire des villes et des tribus de l’intérieur, a subi une influence moins marquée que la langue de la conversation des citadins des villes de garnison comme Alger, Médéa et Constantine sur laquelle Bencheneb s’est basée pour son dictionnaire. Il semblerait que là où les contacts ne furent qu’épisodiques ou lointains, comme ce fut le cas entre le pouvoir turc et les tribus, la langue des autochtones n’a retenu que les vocables généraux « utiles » à connotation administrative et militaire. Ou alors, curieusement, des mots obscènes ou jurons qui revenaient, certainement, si souvent dans la bouche des janissaires dans leur rapport avec la population que celle-ci les a vite adopté en en édulcorant quelque peu le sens premier.

Citons comme exemple, le mot « سكمة » que l’on retrouve chez le poète El-Habib Benguennûn de Mascara (Dellaï, 2003, pp. 59-64) :

منين انصاغت يا ملاح ضي الهلال * نعطي الادهم في طوعها بشارة

نسمح فيه هديّة يروح سكمة حلال * والعود بلا خيرة الاّ خسارة

Puisque « l’éclat du croissant » est désormais bien disposée à mon égard, ô gens de qualité * J’offre mon cheval noir pour elle au messager de bon augure.

Je m’en sépare, qu’il aille au diable ! Pour en faire présent, pour la bonne cause * et puis le cheval, sans Kheïra, ne m’est d’aucun profit.

Et aussi chez son contemporain et ami Adda Belbachir des Hachem de
Mascara :

الترك يڤولو نخلو شلف لا وهمة * و سويد يڤولو لجدودنا ذا الواد

احنا عزّه من بكري نموتو سكمة * ما نهدو هانة تبقى على الاولاد

Les Turcs disent : « nous allons vider (la vallée) du Chelif (de ses habitants), ne vous faites pas d’illusion! » et les Souids répondent : « ce fleuve est à nos ancêtres. Nous sommesses défenseurs depuis des lustres, au diable nos vies ! Nous ne voulons pas que nos enfants héritent de cette humiliation ! »

Beaussier explique l’expression «  سكمة فيه» par : « Qu’il aille au diable, que le diable l’emporte, au diable. » Quant à Bencheneb il lui donne comme origine le turc سكمك (sikmek) et l’explique par le latin (c’était une tradition d’expliquer les mots obscènes dans une langue compréhensible aux seuls savants) futuare.  e terme latin futuere signifie « avoir des rapports sexuels avec une femme », il est l’ancêtre du mot français très courant « foutre » qui signifie la même chose mais avec une nuance triviale.

Quant aux autres emprunts, ils appartiennent généralement au langage militaire :

  • سنجاق qui signifie « drapeau, étendard, pavillon », mais aussi « détachement de cavalerie » (Boris, 1958) est un terme très courant en poésie et encore utilisé dans des textes contemporains (Dellaï,  2003, p. 143).

"ليه نهدّ بلا تدراڤ* ركّبت سناجق وتنادهوا فرساني"

(عدة بلباشير)

Vers lui je chargerais ouvertement * j’ai fait monter mes pelotons et mes cavaliers s’exhortaient les uns les autres.

" كان جيشي هو المنصور * و السّناجق تترجّى ليه "

(بالعبّاس)

Mon armée remportait (toujours) la victoire * et les détachements de cavalerie mettaient leur espoir en elle.

" نشفى مرغوبي من الّي جات كودة * عين البرني سانجاق المير"

(بن ڤنون)

J’assouvirai la passion que j’éprouve pour celle qui est trop loin de moi * (La belle à) l’œil de faucon, (au port altier comme) l’étendard de l’émir.

  • قناق qui signifie « bivouac, étape, gîte d’étape, station, relais, espace que l’on parcourt dans une journée » :

" من جات مكادة دونها شوايف درڤت بغمامة * راها فالبهجة دونها اوطان و شحال قناقات"

(ولد مرزوق)

Celle qui se trouve hors de ma portée, par-delà des montagnes couvertes de nuages * Habite Oran. Entre elle et moi que de contrées et combien d’étapes !

"سجراري من أهل الرّشيدة * عين الكبيرة قناق مركاح سلاطين"

(بوعلام بطّيّب)

Je suis un Sedjari, un habitant de la Rachidia(province de Mascara), Aïn El-Kbîra est la station habituelle des sultans.

  • وجاق qui est un corps de janissaires, désigne aussi le pouvoir central, le gouvernement de la régence d’Alger :

" وجاقي طوّع السلاطن * عديانه ما تروح سالم"

(مجهول)

Mon corps de janissaires a soumis les rois * ses ennemis ne s’en sortent pas indemnes.

" بعد كان سنجاق البهجة و وجاقها * الاجناس تخافها في البر و بحرين"

(عبد القادر الوهراني)

Avant, Alger avait sa bannière et ses compagnies de janissaires * les nations la redoutaient, sur mer et sur terre.

  • الڤشايري/الڤشايريةle ou les janissaires :

و المرو الناكر واشتى يرضّيه * يا للّوشة بند الڤشايرية

وحشك هاض عليّ و وحش نجعي

(ولد امحمد)

Celui qui te repousse comment te le concilier, O fleur de la bannière des janissaires ? Le désir de te revoir et de revoir les miens me submerge.

يا ناري يا ناري * العالية فالغيد

يا ناري يا ناري * فالحلي كيف تميد

تمشي تڤول ڤشايري * شارب الخمر يميد

(علي كورة)

Ma flamme, o ma flamme ! El-‘Alia au milieu des belles ! Ma flamme, o ma flamme, comme elle se dandine dans ses atours ! Elle a la démarche d’un janissaire, pris de boisson, qui marche en se balançant.

  • الوند/الوندية/الاتراك الوندية désigne, selon Azza (1979 , p. 218), une catégorie de janissaires d’origine slave, réputée pour leur bravoure. A rapprocher de « لاوندي» que Dozy (1981) propose de traduire par « Levantin ». Ce nom de Wendes était donné par les Allemands du Moyen Âge aux slaves d’Allemagne : Polabes, Obodrites, Sorabes et Slovènes (Petit Robert, 1994).

" وانت تركية وبوك صال * خليفة باينا الوندي"

)بن براهيم(

« Et toi, tu es d’origine turque et ton père est puissant * c’est le khalifa (lieutenant) de notre bey le Wend. »

" بنود بنات الوند من بهاك نطواو"

 (سعيد المنداسي)

« Les bannières des filles des Wends, (vaincues) par ta beauté, se sont mises en berne. »

" نحسبك لاغا مسطول * مالاتراك الوندية

حر من برّ اسطنبول * بوه و امه تركية "

(بن حمّادي)

« Je t’ai prise pour un Agha ivre, un de ces Turcs des Wendes, un homme libre du pays d’Istanbul, de père et de mère turcs. »

 

  • ڤرم/ڤرميune autre catégorie de Turcs qui a marqué les esprits, ce sont les Turcs originaires de Crimée.

"هذه تحسب باي بطبوله تڤرّع * ڤرمي دايخ يسمى دالي شعبان"

(بن براهيم)

« Celle-ci, on dirait un bey avec ses tambours qui grondent, un Turc de Crimée, pris de vertige, qu’on aurait appelé Dali Chaabân. »    

" زند الهايفة سيف في يد ڤرمي سكر * من اسطنبول مولاه باي جبده"

 (بن براهيم)

« Le bras de la sylphide est un sabre brandi par un Criméen ivre * que son maître, un bey, a fait venir d’Istanbul. »

  • بلهوان signifie champion, grand, dignitaire, selon Ahmed Tahar. En langue turque, پلهوان désigne le lutteur, l’hercule, l’athlète.

" و انت كي بلهوان * بالغوايط طبلك رنّان * بين جبابر ترزان * كي القيّاد مع الوزرا"

(قدور بن عثمان)

« Et toi, pareille à un dignitaire turc, avec ses tambours et ses trompettes, tu t’avances avec gravité, escorté par des braves, comme les caïds et les vizirs. »

  • بطل اصلان/صلان ou أرصلان (lion en turc) que Azza traduit par « héros authentique ».

"نتعرف بها و نعرف ناسها * ظني هذه بنت بطل صلان"

(بن براهيم)

« Je veux faire sa connaissance et connaître sa famille * je la soupçonne d’être la fille d’un véritable héros. »

" أرصلان ابن الكبرا * كي دخل دار السلطان

العرب عنده وزرا * و الحضر تقرا الاحسان"

(بن حمّادي)

« C’est un preux de rang élevé, qui vient prendre possession du palais. Il a pour vizirs des Arabes et les Maures l’entourent de prévenances. »

  • دنّوش désigne l’impôt que les beys apportaient en personne à Alger, et d’une manière solennelle, tous les trois ans. C’est l’un des rares mots turcs qui ont donné un dérivé : يدنّش qui signifie « aller payer l’impôt à Alger ». Rappelons ce passage de la célèbre élégie de Salah Bey où celui-ci, peu avant son exécution, déclare :

" دنّشت لدزاير * و لا عرفش قلبي واش الّي صاير * بايات تتغاير * باي ابراهيم جاي بغزارة"

« Je suis allé verser l’impôt à Alger * mais mon cœur n’a pas deviné ce qui se tramait * les beys se jalousent et le bey Ibrahim est arrivé en force. »[1] (Berque, 1978, p. 400)

Il serait intéressant, dans une autre étude, de suivre, par exemple, l’évolution de ses emprunts au cours du temps dans la poésie populaire pour savoir lesquels ont disparu avec leur époque et lesquels ont survécu. En tous les cas, le seul terme que nous retrouvons encore dans nos chants actuels, c’est le fameux « سنجاق ». Un poète contemporain, Mustapha Toumi, dans un chant rendu célèbre par le maître de la chanson chaabi El-Hadj M’hamed El-‘Anqa, écrit à la fin de la qacida (Dellaï, 2003, p. 143), comme pour rappeler un passé glorieux et revendiquer une filiation historique : 

" الجزاير عهدها جديد * سنجاق يرفرف * تمّيت و قلت بالشّفا "

« L’Algérie vit une ère nouvelle, son drapeau flotte (au vent). Et moi je termine en disant : "prompt rétablissement !" »

Enfin, au travers de toutes ces citations, se devine une époque de bruits et de fureur, et se dessine, par petites touches, cette image du Turc, telle que se le sont représentés les autochtones.  Cette image est naturellement stéréotypée et la figure du Turc, construite sur la base d’attributs physiques, psychologiques et comportementaux sommaires, a été rapidement utilisée par les poètes comme un élément de renouvellement de leurs procédés rhétoriques.

 Car chez nos poètes l’art de l’amour est décrit comme un art de la guerre. La métaphore amoureuse est une métaphore guerrière. L’amour n’est pas un angelot qui vous transperce joliment de sa fléchette, mais c’est un conquérant à la tête de ses troupes, un seigneur de la guerre impitoyable. Et c’est ainsi que tout naturellement la figure fortement martiale du janissaire turc a trouvé sa place dans l’imaginaire poétique populaire.        

Car l’apparat du dignitaire turc et le luxe recherché de sa mise rappellent au poète le spectacle impressionnant de la bien-aimée dans ses plus beaux atours. Jusqu’à sa morgue et sa brutalité qui sont comparables aux rigueurs que la belle indifférente inflige à son malheureux soupirant.

Nous allons voir ainsi quelles sont les principales caractéristiques dont nos poètes affublent le Turc et comment, connotés positivement ou négativement, elle dessine une image assez ambiguë du personnage. 

Portrait du Turc et appropriation de son image

Les poètes populaires ont été très tôt impressionnés par l’allure et la puissance des Turcs. Leurs textes relèvent plusieurs caractéristiques propres à ces nouveaux chefs de la nation tournant autour de : la noblesse du maintien, la puissance guerrière, et l’orgueil. Comme la majorité des emprunts au niveau de la langue, les représentations s’inscrivent elles aussi dans le paradigme polémologique.

 Car comme nous l’avons déjà noté, la figure du Turc est en définitive une figure guerrière. Il représente la force brutale et le pouvoir, en temps de guerre comme en temps de paix, et, comme tel, il doit être en représentation continuelle, c’est-à-dire qu’il doit se donner à voir, et faire étalage de sa puissance pour d’abord frapper les esprits avant d’assujettir les corps. Le Turc aime parader :

"وانت كي بلهوان * بالغوايط طبلك رنّان * بين جبابر ترزان * كي القيّاد مع الوزرا"

(قدور بن عثمان)

« Et toi, pareille à un dignitaire turc, avec ses tambours et ses trompettes, tu t’avances avec gravité, escorté par des braves, comme les caïds et les vizirs. »

"شافت عيني هيفا * على النّسا شايفة * تتمشّى بظرافة * بحال باي الزمول

فاتت شمس الوڤفة * شعاع بدر الوفا * باي خرج للحيفا * نواعره مع الطبول"

(بن عثمان)

« J’ai aperçu une beauté svelte qui surpasse toutes les femmes. Elle marche avec grâce, tel le bey à la tête de sa cavalerie. Elle éclipse le soleil de midi, et rayonne telle la pleine lune. C’est un bey sur le pied de guerre, avec ses tambours et ses timbales. »

" آ ضيا شمعة مقصورة * ثاڤبة عند السلطان

باي مارڤ في طورة * تبّعوه ربع وصفان

خايفين من الغدرة * ما عطاوه شي لامان"

(بن حمّادي)

« O éclat de la chandelle qui luit dans un cabinet privé, allumée pour éclairer le sultan ! Bey sortant, en grand cortège, du palais, suivi par quatre esclaves sur leur garde. Car il ne leur a pas accordé l’aman. »

" جلستها كالباي يحكم بين الخصاما * ڤندوزي ماما

بالهدرة و الوجاب تقتل فيّ عيناني"

(بن شريف)

« Elle se tient tel un bey rendant la justice * Mama, ô mon élève * par ses mots et ses répliques, elle m’assassine ouvertement. »

Mais, souvent, sous la carapace du dignitaire turc solennel et compassé, perce le soudard débraillé. Les poètes populaires ont très souvent décrit le Turc comme un ivrogne, peut-être pour atténuer un peu de la frayeur qu’il leur inspirait et prendre une petite revanche sur le despote en le diminuant. Mais cela peut signifier plus que cela car la consommation du vin interdit l’exclue de la communauté des musulmans, le ramène insidieusement à ses origines non musulmanes et bat en brèche ses prétentions à se faire le héros de cet Islam qu’il bafoue allègrement[2]:

" إذا تمشي ڤرمي من كبار القنات * خارج من محكامة يروج سكران"

(بن ڤنون)

« Quand elle marche, on dirait un Turc de Crimée des plus grands personnages, pris de boisson, et qui sort du tribunal en titubant. »  

" نحسبك لاغا مسطول * مالاتراك الوندية

 حر من بر اسطنبول * بوه و امه تركية "

(بن حمّادي)

« Je t’ai prise pour un Agha ivre, un de ces Turcs des Wends, un homme libre du pays d’Istanbul, de père et de mère turcs. »

"محمد الاسڤم * رايس العرب و العجم * ما منّه يسلم * كل من عاداه

إذا يتكلّم * غير تركي من الڤرم * سكران مزغتم * ويح من يلقاه "

(بن عثمان)

« Mohammed à la haute stature, le chef des Arabes et des étrangers, aucun de ces ennemis ne lui échappe. Quand il prend la parole, c’est tout à fait un Turc de Crimée, ivre et en colère. Malheur à celui qu’il croise sur son chemin ! »

" يا ناري يا ناري * العالية فالغيد

يا ناري يا ناري * فالحلي كيف تميد

تمشي تقول ڤشايري * شارب الخمر يميد"

(علي كورة)

« Ma flamme, o ma flamme ! El-‘Alia au milieu des belles. Ma flamme, o ma flamme, comme elle se dandine dans ses atours. Elle a la démarche d’un janissaire, pris de boisson, qui marche en se balançant. »

Une autre caractéristique, négative, a été relevée par les poètes : sa méconnaissance de la langue des autochtones qui ne comprennent pas son « baragouin ». Ce défaut n’est pas fait pour lui faciliter les rapports avec la population et peut expliquer, par ailleurs, son impatience et sa forte susceptibilité.

" تحسبها تركي دايرة فوڤ الراس عمامة * ما يعرف عربيّة كبير يحكم فالباشاوات "

(بن شريف)

« On la prendrait pour un Turc avec son turban sur la tête. Un Turc qui ignore l’arabe, un grand personnage qui règne sur les Pachas. »

" نحّسبك لاغا مصطول * من كبار الونديّة

حرّ من برّ اسطنبول * بوه و امّه تركية

ما عرفته واش يڤول * في لغاته العجميّة "

« Je t’ai prise pour un agha ivre, un des grands Wends, un homme libre, originaire d’Istanbul, né de parents turcs. On ne comprend pas ce qu’il dit dans sa langue barbare. »

Plus grave encore, le Turc, est décrit, sous la plume de nos poètes, comme un homme plein d’une colère rentré, prompt à s’emporter, animé, sur les champs de bataille, d’une fureur guerrière dévastatrice :

"قصتنا يا صاحبي أنا و علية * كي الاجواد نهار نطحو بن عصمان

ڤلب الباي على جواد غريس ملان "

(بلبشير)

« Mon histoire avec Alia, c’est comme les Nobles quand ils ont affronté Ben Osman. Le cœur du bey était plein de rage contre les Nobles de Ghrîs. »

" و سويد جاو للشوم عڤدهم طافحين * و التّرك شاربين الهبال في سطلة "

(بسويكت)

« Les Swîd, aux cavaliers audacieux, sont venus pour se battre. Les Turcs (quant à eux) ont bu la fureur (guerrière) dans un seau. » (Tahar, 1975, p. 260)

Il est curieux de remarquer, tout de même, comment deux éléments de la population algérienne, l’un le Turc, placé au sommet de la hiérarchie sociale, et l’autre, l’esclave noir, au bas de cette hiérarchie, sont crédités des mêmes caractères négatifs : la propension à la folie furieuse, et l’inintelligibilité du langage. Dans le cas des Turcs c’est une sorte de furie qui rappelle cette furia francesa (furie française), des guerres de l’époque de la Renaissance, en Europe, c'est-à-dire une fureur des champs de bataille. Dans le cas des noirs, c’est une sorte de crise de folie furieuse, moins noble, appelé «كورية  » (Colin, 1993, p. 1708) ou «بوري  » (Beaussier, 1958, p. 88). De plus, dans les deux cas, ces éléments allogènes ne sont pas capables de s’exprimer clairement, le même mot « كورية » d’ailleurs, désigne le dialecte africain de ces noirs qui n’est, pour l’arabophone qu’un baragouin incompréhensible.

Il y a ici, me semble-t-il un double aspect : d’une part une volonté de représenter l’autre, le non-Arabe, comme différent, d’en souligner l’étrangeté, et d’autre part un désir de le stigmatiser en mettant en relief ses déficiences.  Loin de ses deux pôles de la confusion mentale et langagière, le poète populaire algérien, avec sa communauté, habite l’espace de la clarté de l’esprit et de l’expression.

Mais ces caractéristiques, bien que dépréciatives, n’entachent nullement la réputation de guerrier invincible qu’avait le Turc dans l’esprit des Algériens. Au contraire, par l’effet même de leur charge négative, elles ne font, en définitive, que renforcer cette image de foudre de guerre, et les poètes, puisant dans le bestiaire des animaux fabuleux de la tradition locale, sont allés jusqu’à comparer certains grands beys qui se sont illustrés sur les champs de bataille à de véritables dragons, et qui plus est, des dragons mangeurs d’ogres. Les ogres figurant ici, généralement, les tribus révoltées :

" و طراد البايات ما يلقاه رادي * غير الدّامي في الرّما قيّاس"

(بلعبّاس)

« Combattre les beys n’est pas l’affaire des lâches, il faut avoir de la témérité et faire mouche à tous les coups. »

" نڤّر طبله جات ڤومان قوية * خارج مالبهجة اسّرسب كالثّعبان "

« Il a fait battre son tambour et les cavaliers sont venus en masse.
Il est sorti d’Oran, (comme) un dragon qui glisserait (hors de son trou). »

" محمد بن عصمان صال * قادر ربّي يهديه

ثعبان كلا عيطة غوال * ما جا بطل يلاديه "

(بسّويكت)

(Tahar, 1975, p119)

« Mohammed Ben Osman s’est imposé par la force. Dieu est à même de l’engager dans la bonne voie. C’est un dragon qui a dévoré de nombreux ogres. Aucun héros ne peut l’égaler. »

Un autre élément de la psychologie supposée du guerrier Turc, qui ressort de ces textes, c’est son orgueil démesuré : le janissaire est si infatué de sa personne que les poètes parlent de véritable griserie, d’une ivresse plus forte que celle que peut procurer la boisson :

" في تونس و لا في بنات عرب الجريد * كذبوا من قالوا في الشبوب شبهوك

انت بالغيّ ملان كيف باي سعيد * و جنون ضميري ما بغاو ينسوك"

(بطّيّب)

« Ni à Tunis, ni chez les filles des tribus du Djerid, elles ont menti celles qui ont prétendu t’égaler en beauté. Tu es remplie de fatuité comme le Bey Saïd et mes démons intérieurs refusent de t’oublier. »

Mais cette vanité est pleine de danger car elle peut se muer rapidement en fureur quand elle rencontre l’insolence des Arabes. Nous comprenons mieux, maintenant, l’origine de cette colère d’Achille de nos janissaires : frottez l’insolence arabe contre la fatuité turque et vous allumerez le feu ravageur de la fureur ottomane.  Les Arabes ont-ils donc rendu fous les Turcs ?

Voici, à ce sujet, une anecdote très réaliste qui relate comment ont été déclenchées les hostilités entre les Turcs et la tribu des Souids, appelé aussi les Mhalls ou contingents, en souvenir de leur passé de troupes auxiliaires dans les armées des dynastes maghrébins. Evidemment les véritables raisons sont à chercher ailleurs, et nous y reviendrons. Mais ici, il s’agit tout bonnement d’une sorte de déclencheur, le « coup de l’éventail » de la guerre des Mhalls.

L’agha Ismaïl Benaouda El-Mazari, dans son livre sur l’histoire du makhzen d’Oran, raconte : « …Puis il s’en alla à Alger - il s’agit du bey Hadj Othman ben Brahim - et chemin faisant, il éprouva une grande soif. Arrivé chez les Mhalls, il leur demanda à boire et ils lui offrirent du lait. Mais au moment où il s’apprêtait à boire, ils renversèrent sur lui le récipient et se mirent à rire. » (بوعزيز، ص. 283).

En conclusion de ce chapitre, nous espérons avoir réussi à cerner un peu plus nettement les contours de la figure ambiguë du Turc, telle que la poésie populaire algérienne l’a transposée, du plan de l’histoire au plan de la littérature.  D’avoir mis en exergue les différents traits et caractères qui composent la représentation du Turc par les Algériens, telle qu’elle peut être recomposée à partir de l’exploration d’un ensemble de textes du melhoun.

 Mais cette interrogation de nos textes n’est pas finie, et il nous reste, après avoir parlé des emprunts, de figure et de représentations, d’aborder la question de l’attitude des poètes populaires face à la présence et à la politique ottomane et du rôle que certains d’entre eux ont pu jouer dans cette période.      

Les poètes populaires à l’époque des Turcs

Sidi Lakhdar Benkhlouf, du 16è siècle, était un poète du genre édifiant, spécialiste de l’éloge prophétique, un combattant et un saint. Sa position par rapport au Turc était celle d’un combattant de la foi soutenant un combat pour la foi. Il s’est donné, nous semble-t-il, pour mission d’exhorter, par son verbe, ses frères au combat contre l’infidèle. Sa spécialisation, elle-même, dans le genre édifiant était un signe d’engagement à une époque de forte mobilisation des signes religieux de part et d’autre des deux camps en lutte. Quand les Espagnols attaquaient au cri de guerre de « Santiago de Dios ! », en référence à Saint-Jacques-de Compostelle, les musulmans répondaient, naturellement, par « Allah Akbar ! ».

L’époque était mystique et messianique. Dans un passage d’un texte visionnaire, Sidi Lakhdar, nous délivre un jugement sur le règne des Ottomans, comme si cette période appartenait déjà au passé :

" الحكومة كانت زمان للتّراك * بالشّرع والهمّة وحلّة الوقر

علامهم مشيّد ما بين ذا وذاك * ناصرين الدّين ونقمة لمن كفر

سيوفهم من فوق الريسان للعراك * متبّعين احمد طه سيد البشر

اليوم يا حسراه مشات القوم ماشية * العساكر غابوا وانكسرت البنود

حكمهم فالدّنيا تمثيل فاكية * غير ساعة سكنت في منازل اللحود "

« Dans le temps, le pouvoir était aux mains des Turcs. (Ils gouvernaient) avec la Loi, le cérémonial et le respect. Leur bannière flottait ici et là, ils défendaient la religion et ils étaient le fléau de l’infidèle. Ils brandissaient volontiers leurs sabres à l’appel au combat, ils suivaient Ahmed Taha le seigneur des hommes. Mais aujourd’hui, hélas, cette nation a disparu, il n’y a plus de soldats et les drapeaux se sont brisés. Leur règne, dans ce monde, était comme un dessert. Un temps et ils gagnèrent leurs dernières demeures. » 

Inutile de commenter le texte, la position de Sidi Lakhdar est claire et son engagement au côté des Turcs est réfléchi. Ceci dit, il ne leur prête aucune allégeance et ne se soumet pas à eux, car son statut de descendant et de barde du Prophète, ainsi que son aura de sainteté le lui interdisent. Au contraire, et là, il inverse le rapport, c’est à lui et à ses descendants que les Turcs doivent, un jour, se soumettre :

" ذي الاتراك الّي تزدّك * تضحى لاولادي رعية "

 « Ces Turcs qui font les fiers-à-bras deviendront pour ma descendance des sujets. »

" طاعولي التّرك و السلاطن * و القبايل في المدون لولادي خدّام "

« Les Turcs, et les sultans sont déférents à mon égard et les Berbères (tribus) dans les villes servent mes enfants. »

" إذا نعبّر سيفي من شافني هرب * الاتراك تهاتي بي في كل جيل "

« A la vue de mon épée dégainée, on fuit ; les Turcs célèbrent mes mérites de génération en génération. »

Le poète Larbi Benhammadi, des Akerma, une fraction des Souids, est un poète du 17é siècle, de la région de Relizane. Au contraire de Sidi Lakhdar, il a composé aussi bien dans le genre badin que dans le genre édifiant. Il fut l’élève d’un poète légendaire, et léger, appelé Ali Kora, de la même tribu, connu pour sa passion exclusive pour sa contribule El-‘Alia qu’il n’a cessé de poursuivre de ses assiduités. Ali Kora ne fait que des allusions furtives aux Turcs dans ses textes :

" الانواجع سايڤة * شافو الباي دواو"

« Les tribus (avançaient) en poussant leurs troupeaux devant elles.
A la vue du bey, elles ont fui (dans toutes les directions). »

 Ali Kora a probablement été témoin des premières escarmouches entre sa tribu et les Turcs. Nous savons que dès le règne de Khaïr-Eddine, les tribus Souids qui occupaient la vallée du Chelif et dont les chef -  comme le fameux Hamida El-‘Abd -  princes de Ténès, se sont heurtés au nouveau pouvoir qui cherchait à s’étendre à leur dépend. Il y eu même, après l’assassinat du sultan d’Alger Salim Et-Toumi, une coalition de tribus arabes, les Thaaliba, de la Mitidja, avec les Souids, et probablement aussi, les citadins d’Alger, afin de renverser le pouvoir naissant des Turcs.

Mais, avec Hassan, le fils de Khaïr-Eddine, comme l’atteste Sidi Lakhdar, les Souids étaient en bon terme et ont même soutenu ce bey dans sa lutte contre les Espagnols. Sidi Lakhdar nous a même conservé les noms de ces chefs et les mots qu’ils échangèrent avec le bey à la veille de la bataille de Mazagran :

 "جاو شيوخ سويد للسلطان * فيهم أبوبكر و محمد

ڤالو له يا مير لا تليان * لا دين الاّ دين محمّد "

« Les chefs des Souids sont arrivés devant le Sultan, parmi eux se trouvaient Abou Bakr et Mohammed. « O prince, lui dirent-ils, tiens bon ! Il n’y a de religion que la religion de Mohammed. »

Et Sidi Lakhdar justifie ainsi le prestige dont jouissait Hassan auprès des Arabes :

" في أمره جات العرب طموم * سلطان عادل طاعته الأمّة "

« Sur son ordre, les Arabes sont arrivés en masse. C’est un prince juste et la communauté des musulmans lui obéit. »

Pour revenir à Ben Hammadi, une tradition populaire l’associe au fameux bey Chaaban Zenagui qui commandait à Mazouna. Le bey Chaaban Zenagui, grands pourfendeurs d’hidalgos devant l’Eternel, est mort en héros, sous les murs d’Oran, en 1687.

Les poètes rapportent une aventure galante qui a réuni le bey Chaaben, la belle Kheïra et le poète Benhammadi pour expliquer les circonstances qui ont présidé à la composition du poème intitulé «خفت منك يا خيرة * نحّسبك دالي شعبان  » (Tu m’as fait peur, ô Kheïra ! Je t’ai prise pour le bey Chaaban).

 Cette histoire nous paraît intéressante en ce qu’elle nous révèle un aspect inédit et méconnu des relations pacifiques entre les Algériens et les Turcs, et nous prouve qu’une petite vie de cours dans une cité comme Mazouna, première capitale du beylick de l’Ouest, a pu exister en réunissant autour d’un bey, des poètes et des belles galantes, pour des motifs plus légers que la guerre. Dans cette mêlée générale que fut l’histoire du Maghreb à cette époque, cette historiette a la douceur d’une trêve inattendue.

 Cheikh Abdelkader Bencherif, poète de Mascara, nous relate l’affaire dans une qacida intitulée (Ô femme, l’éclat de ta beauté me torture !) «يا مرا حسنك و بهاك عذّبني ») Dellaï, 2003, pp. 55-57)  Le poète Larbi Benhammadi, que sa bien-aimée Kheïra boude, supplie le bey Chaaban d’intercéder en sa faveur auprès de la belle. Le bey s’adresse alors à Kheïra et lui dit :

" نطق الباي للعارم * ڤال لها يا ضيا النجمة

محبوبك راه متحيطم * يستنا فيك عند الما

جيتك فالجاه نتكلّم * أنا باي نسّمّى

صوري محال يتهدّم * يا خيرة زينة الهمّة "

« Le bey prit la parole et dit à la belle dame : "ô lumière stellaire, ton bien-aimé est anéanti, il t’attend près du point d’eau. Je suis venu plaider sa cause auprès de toi, moi qu’on appelle le bey. Ma muraille ne saurait être démolie, ô Kheïra, pleine de grâce et de dignité !" »

La belle Kheïra accepte l’intercession du bey, mais elle lui demande une faveur. Elle veut bien revoir Benhammadi mais déguisée…en bey ! Elle veut jouer un tour à son amant. Alors Chaaban lui prête sa tunique, ses armes et même sa jument. Et voilà Kheïra sortant, au galop, de Mazouna tel le bey Chaaban en personne.

 " فوڤ فرس الباي مشات بلعاني * شور بن حمّادي شوف ما يطرى

شافها و تلع و ڤال يا غبني * الباي شعبان زعف وين نستظرى

لغات له ڤالت له يا الكاويني * غير ولّي ذيك الاّ اختك خيرة "

« Elle s’éloigna, sur la jument du bey, droit devant elle, dans la direction de Benhammadi, écoute bien la suite. Quand il la vit, il prit ses jambes à son cou, en criant : "Malheur à moi ! Le bey Chaaban est en colère, où puis-je trouver refuge ?". Alors, elle l’appela et lui dit : " Ô bourreau de mon cœur ! Tu peux revenir, ce n’est que moi, ton amie Kheïra". » 

Benhammadi est l’auteur d’un autre texte, du genre édifiant, où il s’attelle à réveiller la fierté et le courage de ses contemporains trop mous, à son goût, par l’évocation des mâles qualités qui ont fait la gloire des premiers héros musulmans. Ce texte contient quelques allusions à la situation des musulmans de l’époque et particulièrement des Souids (Dellaï, 2003, pp. 231-235) :

" أرڤب يا بن طالب العطّاب * يا راعي السرحان نعم السيد

من بعدك ولّى الديك عڤاب * تتحدّث بعراضها و تزيد

كان الكافر ما يجوز الباب * ولّى يتعدّى على التّحديد

من وطنه ولّى يجي سرّاب * من تمّة يغزي لتلّ سويد

طلّ تشوف على قبيلتنا * هذا هول كثير جوّزناه

حتّى السّلطنة جارت علينا * من صاب التّحديد يتعدّاه "

« Viens voir, ô Ali, cavalier émérite, toi qui monte Serhane, toi le meilleur des nobles seigneurs ! Après toi, le coq est devenu un aigle. Ils font des discours sur leur honneur et en rajoutent. L’infidèle ne passait pas la porte, maintenant il outrepasse les frontières. A partir de son territoire, il vient faire des incursions jusque sur les terres des Souids. Viens voir ce qu’il est advenu de notre tribu : nous avons traversé des périls sans nombre, et les sultans à leur tour nous ont opprimé, celui qui trouve des limites, les dépasse. » 

Pratiquement à la même époque, un poète citadin de Tlemcen, originaire lui aussi des Souids, le fameux Saïd El-Mendassi va devoir s’exiler au Maroc à cause des exactions commises par la garnison turque de Tlemcen sur les habitants. Il ralliera les premiers souverains alaouites, les frères Moulay M’hamed, Moulay Rachid, et deviendra un poète remarqué dans la cour de ces sultans et le précepteur et l’ami du grand roi Moulay Ismaïl.

 Il n’y a pas, à notre connaissance, dans les textes en melhoun de Saïd
El-Mendassi, d’allusion à ses démêlées avec les Turcs de Tlemcen. Le seul texte de cette teneur est une qacida écrite en arabe classique. Elle s’intitule «الإعلام فيما وقع للإسلام من قبل الترك بتلمسان و الجزائر »  et contient une critique sévère des Turcs de Tlemcen et de leurs complices, à leur tête le muphti Ibn Zaghou (بونار و بن عبدالقادر، 1976، صص. 87-91).     

Plus tard, El-Mendassi, à son retour d’exil, après sa brouille avec Moulay Ismaïl, est approché par les Turcs. C’est ce que nous révèle une note dans « Les Séances d’El-Aouali » (المقامات العوالية) (Faure-Biguet & Delphin, 1913-1914, tome II, pp. 285-310, tome III, pp. 303-374, tome IV, pp. 307-378) qui dit : « Les Turcs cherchaient à attirer El-Mendassi à leur cause, en raison de sa grande influence sur les siens : ils lui firent des avances pour obtenir qu’il revint résider dans son pays d’origine Mendès, lui promettant l’aman. Mais le cheikh, plus avisé, et du reste instruit par l’expérience, ne se laisse pas gagner et leur fit la fière réponse rapportée ici et qui du reste a passé en proverbe » (Faure-Biguet & Delphin, 1914 , tome IV, p. 371, note1).  

" بوبيّاضة و العزّ معاه * خير من منداس و ڤمحه

خير ياسر و الذّل معاه * طرف عيني ما تلمحه

عزّ في قفرا نهواه * بالقليل و الهنا نفّرحو

نرتجى مولايا بغناه * حد غيره ما نمطرحه "

« Bou Bayyâdha et la dignité avec, vaut mieux pour moi que Mendès avec tout son blé. Beaucoup de biens accompagné de mépris, c’est ce que mon œil ne verra jamais ! La dignité dans un désert ! Voilà, ce que j’aime, avec la pauvreté et la tranquillité, je vis heureux. Je mets mon espoir en Dieu qui enrichit, je ne m’agenouille devant aucun autre que lui ! »

Cheikh El-Mendassi était doublement prévenu contre les Turcs : en tant que membre de la tribu des Souids en guerre contre eux, mais aussi en tant que lettré de premier plan à Tlemcen et par conséquent solidaire des citadins de cette ville en conflit ouvert avec les Turcs.

En rejoignant le camp des Alaouites, il semble avoir opté, contre les Turcs, pour un califat arabo-musulman chérifien au Maghreb. C’est ce qui peut ressortir de la lecture de ses nombreux poèmes où il fait l’éloge du sultan Moulay Ismaïl. Cheikh El-Mendassi devait, sans nul doute, faire parti des proches conseillers qui ont soutenu sinon encouragé le sultan alaouite à combattre les Turcs, libérer Oran et étendre son influence sur l’Ouest algérien.

Un autre poète citadin de Tlemcen, Mohammed Ben Msaïb, a du s’exiler, lui aussi un peu plus tard au Maroc. Il nous a laissé deux élégies sur la décadence de Tlemcen à l’époque des Turcs : «اراد كيف فعل بها ما لها اختيار * سبّق لها في الأزل هكذا تكون » (Dieu a fait d’elle ce qu’il a voulu, elle n’a pas le choix. Il a décidé de toute éternité qu’il en serait ainsi) et «ربّي قضى عليها و الوقت دعاها * في السابق المقدر كان الي كان  » (Dieu a décrété pour elle et les temps sont venus * ce qui lui arrive lui était prédestiné) (بخّوشة، ديوان ابن مسايب، جمع وتحقيق، 2001، رقم 16-17).  

Si Mendassi et Ben Msaïb peuvent être considérés comme les porte-parole du parti anti-turc à Tlemcen, nous n’avons malheureusement pas d’écho du parti adverse. Le poète concurrent de Ben Msaïb et illustre élève de Mendassi, Ahmed Ben Triki, surnommé Benzengli, qui était un Coulougli n’a jamais parlé des Turcs dans sa poésie. Il a d’ailleurs lui-même été banni de sa ville natale, à la suite de son maître, et il est allé se réfugier à Oujda. Mais, comme le rapporte la tradition, pour des raisons d’atteinte aux bonnes mœurs et non pour des raisons politiques.

Les Coulouglis n’étaient pas forcément du parti pro-turc et souvent c’était même le contraire. Alger a connu plusieurs révoltes de ces Coulouglis qui étaient marginalisés et aspiraient à arracher le pouvoir aux Turcs.

Je parle de cette nouvelle catégorie de la population, d’abord parce qu’elle est un résultat direct de la présence turque en Algérie, et ensuite, parce que beaucoup de nos plus grands poètes, surtout dans le genre dit hawzi (chanson populaire des vieilles villes) sont des Coulouglis : Ben Triki, Belabbès El-Mazouni, Qaddour Benothman, Bendebbah qui était le fils du bey Debbah de Médéa, Benguennûn de Mascara dont la mère était d’origine turque, etc.

Ces poètes arabo-turcs étaient de grands poètes de melhoun et beaucoup, fidèles en cela, à la tradition du genre, n’ont pas hésité à chanter l’épopée des Arabes Souids révoltés.

Le poète Belabbès El-Mazouni qui présidait, à Mazouna, un jury chargé d’examiner les candidats au titre de cheikh ou poète confirmé, a écrit un texte intitulé « ودّاو عليها الاجواد » (Les nobles (des Souids) ont accompli leur destinée dans ce monde) où il précise que deux beys ont du s’allier pour venir à bout des Souids, le bey de l’Ouest et celui de l’Est :

" زوج سلاطن و القيّاد * باي الغرب و باي الشرق كل انتصرو"

« Deux sultans et les caïds, le bey de l’Ouest et celui de l’Est, ils  se sont tous prêté main-forte. »

Les échos de la défaite des Souids ont été terribles chez la population, nous dit-il :

"برانى سكنو الاوهاد

راحت تندب كل بلاد * من مزغنّة لتلمسان كل اندعروا"

« Des faucons sont descendus au tombeau, et dans toutes les villes, on les a pleuré. D’Alger à Tlemcen, ils ont tous été matés. »

Ces extraits donnent une autre portée à cette révolte, une portée régionale plus large qui ne se limite pas à la seule tribu des Souids. Il semble que cette tribu, dont les tribulations ont laissé une empreinte aussi forte dans les esprits, portait l’espérance d’une large partie de la population des villes et des campagnes de l’Ouest et du Centre algérien et que, pour cela, sa défaite et sa dispersion a été ressentie très durement.

Il y a dans ce texte d’allure épique un éloge funèbre prononcé des Souids, mais aucun mot, ni aucun jugement sur les Turcs comme s’il suffisait à leur gloire d’avoir vaincu cette puissante tribu.

Quant à Qada Bessouiket il est considéré comme le chantre de cette tribu mais ce qui nous est resté de son œuvre se limite à deux textes seulement «يا ناري وين سويد »( Ô ma flamme, où sont les Souids ?) et «على رهيو و على جديويا كارسين » (Ils fonçaient droit sur Rhiou et Jdiouia) où il décrit l’état déplorable de la tribu vaincue, dispersée, refoulée vers le sud. Si Ali Kora, poète des Souids du 16è siècle, selon toute probabilité, a signalé les premiers affrontements de sa tribu, comme nous l’avons vu plus haut, Bessouiket lui est le témoin de la dernière phase, celle de la disparition de la tribu en tant que telle. Il clôture le cycle de l’épopée tribale.

 Ce qui est remarquable dans le second texte, c’est ce passage où le poète expose les titres, plus légendaires qu’historiques, sur quoi les Souids fondent leurs droits à la possession de leurs terres.

" ظهرو شوايع سويد ڤعدت متورخين * ملكو الشّرق والغرب كل الڤبلة

مع المير عقبة جاو مجاهدين * منين كانت الناس كل جهالا

ملكو و ملّكو بيامهم زينين * و جميع من ڤصد ادّى بلا قلّة "

« Les hauts faits des Souids sont célèbres, ils sont restés dans l’histoire. Ils ont régné sur l’Est, l’Ouest ainsi que le Sahara. Avec l’émir ‘Oqba ils sont venus pour le djihad, quand les gens étaient tous idolâtres. Ils ont eu le pouvoir et ils ont donné le pouvoir, dans leurs jours fastes, et quiconque les sollicite, prend sans compter. »

Les Souids opposent aux prétentions des Turcs à se considérer comme les champions de l’Islam, leur double antériorité : ils étaient les premiers conquérants à fouler cette terre et les premiers propagateurs de l’Islam. Quand les autres, y compris les Turcs eux-mêmes, et l’allusion est à peine voilée, étaient encore des païens. Ils ont fondé des principautés et ils ont été les appuis de plusieurs dynasties qu’ils ont contribué à asseoir ou à restaurer. Rien de plus vrai, sauf, l’histoire de ‘Oqba ibn Nafi’i car, comme l’atteste Ibn Khaldoun, les Souids sont issus des Zoghba, ce sont des Hilaliens. Mais comme on parle généralement des Djouads (lanoblesse d’épée arabe) dans nos textes, alors la difficulté est levée, puisque, selon la tradition, ces Djouads sont issus des nobles Qoreïchites qui accompagnaient les premières invasions arabes. Dans nos poèmes, on précise encore que les Souids descendent des Beni Makhzoum, par Khaled Ibn El-Walid.

Dans un article (البوعبدلّي، 1997، صص. 35-45) de cheikh El Mahdi El-Bouabdelli sur le poète Bessouiket, l’historien disparu nous rapporte les échanges qui eurent lieu entre les poètes des deux camps au sujet du conflit entre les Turcs et les Souids.

Ce qui se dégage de ces textes c’est ce refus de nos poètes de jeter l’anathème sur l’un ou l’autre des belligérants, c’est ce désir de calmer les tensions et en même temps cette recherche de l’objectivité et de l’impartialité.

لا تذم الترك و لا تذم سويد * لا تجرح في الابطال يا قادة

ديرهم كفّة وحدة و ميز فريد * واحد ما هو بالطغيان يتعدّى

« Ne blâme pas les Turcs et ne blâme pas les Souids, ne dis pas de mal des héros, ô Qada ! Mets-les sur le même plan et traite-les à égalité. Personne ne doit se laisser emporter par sa fierté !  »

" بن سويكت انت ڤوّال * لا تجرح في هاذو و لا في ذوك

ديرهم كفّة ميزان كل غوال * الزمان يغضّب ذو و يرضّي ذوك

ما تدوم الحزّة ما يدوم الحال * في المضايڤ مولانا يدير سلوك"

« Bessouiket, tu es un barde ! Ne dénigre ni ceux-ci ni ceux-là. Mets-les sur le même plateau de la balance, ce sont tous des ogres. Les jours sont fastes pour les uns et néfastes pour les autres. Mais la gêne ne dure pas et le temps change. Notre seigneur nous ouvre des portes de salut dans les situations les plus critiques. »

Ce que nous pouvons ajouter, en guise de conclusion, c’est que l’intérêt de ces textes de Melhoun qui ont un rapport avec des évènements de notre histoire, ne réside pas que dans leur contenu documentaire, en tant qu’ils relatent plus ou moins fidèlement, et selon tel ou tel point de vue, l’évènement lui-même, mais aussi et surtout dans leur contenu linguistique en tant qu’ils font parler l’époque avec les mots et le son de l’époque.

Bibliographie

Azza, A. (1979). Mestfa Ben Brahim, barde de l'Oranais et chantre des Ben 'Amer. Alger : SNED.

Beaussier, M. (1958).  Dictionnaire pratique arabe-français. Alger : imprimeries La Typo-litho et J. Carbonel réunies, la Maison des livres.

Belhamissi, H. (1969, nov.-déc.). Texte de la bataille de Mazagran présenté et annoté. Promesse, revue littéraire bimestrielle, (4), 65-71.

BenCheneb, M. (1922). Mots turks et persansconservés dans le parler algérien. Alger : Jules Carbonel.

Berque, J. (1978). L'intérieur du Maghreb, XVè-XIXè siècle. Paris : NRF, Gallimard.

Boris, G. (1958). Lexique du parler arabe des Marazig. Paris : Imprimerie Nationale, librairie G.Klincksieck, 686p.

Bourdieu, P. (1978). Dialogue sur la poésie orale en Kabylie, entretien avec Mouloud Mammeri. Actes de la recherche en sciences sociales, (23), 51-66.

Colin, G.S. (1993), Le dictionnaire Colin d'Arabe dialectal Marocain, 7. Rabat.

Dellaï, A.A. (2003). Paroles graves et paroles légères, Chants bédouins de l'Oranie, Anthologie. Alger : ENAG.

Dellaï, A.A. (2003). Chansons de la Casbah. Alger : ENAG.

Dozy, R. (1981). Supplément aux dictionnaires arabes, tome II. Librairie du Liban.

Le Général Faure-Biguet, G. & Delphin, M.G. (1913-1914, sept.-oct.).
 Les Séances d'El-Aouali, textes arabes en dialecte maghrébin. Journal Asiatique, tome II, tome III, tome IV,  XIè série.

Petit Robert (1994). Dictionnaire universel des noms propres. Paris : Edition le Robert.

Sonneck, C. (1994).  Chants arabes du Maghreb, étude sur le dialecte et la poésie populaire de l'Afrique du nord, glossaire : tome II, fasc. 2. Paris : librairie Orientale et Américaine, E. Guilmoto.

Tahar, A.  (1975). La poésie populaire algérienne Melhûn, rythme, mètres et formes, textes et traduction. Alger : SNED.

Tahar, A. (1942). Benguenûn poète populaire de la plaine de ghris. Manuscrit inédit, glossaire.

بن الشّيخ، التلّي (1983). دور الشّعر الشّعبي الجزائري في الثّورة، 1830-1945. الجزائر: الشّركة الوطنيّة للنّشر والتّوزيع.

بن الشّيخ التلّي (1990). دراسات في الأدب الشّعبي. الجزائر: المؤسّسة الوطنيّة للكتاب.

البوعبدلّي، المهدي (1973). الثّغر الجماني في ابتسام الثّغر الوهراني لأحمد بن سحنون الراشدي. الجزائر: وزارة الشّؤون الدّينيّة والتّعليم الأصلي.

البوعبدلّي، المهدي (1997). الشّاعر الشّعبي ابن السويكت السويدي. مجلّة الثّقافة،
صص. 35-45.

بونار، رابح و بن عبدالقادر، مسلم (1974). أنيس الغريب والمسافر، تحقيق وتقديم. الجزائر: الشّركة الوطنيّة للنّشر والتّوزيع.

بونار، رابح و بن عبدالقادر، مسلم (1976). ديوان سعيد بن عبدالله التلمساني المنداسي، تحقيق وتقديم. الجزائر: الشّركة الوطنيّة للنّشر والتّوزيع.

بخّوشة، محمّد (1958). ديوان سيدي لخضر بن خلوف، شاعر الدّين والوطن (الإصدار الطبعة الثانية 2001). الرباط : مطبعة الشمال الإفريقي.

بخّوشة، محمّد (2001). ديوان ابن مسايب، جمع وتحقيق. تلمسان : ابن خلدون.

منشورات جمعيّة آفاق مستغانم (2006). سيدي لخضر بن خلوف، حياته وقصائده، الجزء الأوّل. وهران : دار الغرب للنّشر والتّوزيع.

بوعزيز، يحيى (1990). طلوع سعد السّعود، تحقيق ودراسة، الجزء 1 .

يلّس، جلّول والحفناوي، أمقران (1975). المقاومة في الشّعر الملحون. الجزائر : الشّركة الوطنيّة للنّشر والتّوزيع.


Ahmed Amine DELLAÏ - أحمد أمين دلاي (1)


Notes

(1) Maître de recherche, Centre de Recherche en Anthropologie Sociale et Culturelle, 31000, Oran, Algérie.

[1] Un extrait des mémoires du Chérif Zahhâr relatant ce fameux « denouche » où fut décidé la disgrâce et l’élimination de Salah bey. 

[2] Rappelons ici que le rite hanafite que suivaient ces Turcs est réputé moins rigide que le rite malikite (rite de la majorité autochtone), s’agissant de la consommation de certaines boissons fermentées.

« Acteddu » ou la déprécation chantée

Les genres sont des formes communicatives historiquement construites par diverses formations sociales, en fonction de leurs intérêts et de leurs objectifs propres.

(Bronckart, 1996)

Introduction

Notre propos sera centré sur un type de chant particulier appelé acteddu ou aserqes, selon les régions de la Kabylie. Ce chant destiné particulièrement aux bébés ou moins fréquemment aux enfants en bas âge, se singularise par deux traits des autres types de chants : la situation de communication dans laquelle il se déroule et le contenu linguistique.

Nous tenterons à partir de ces deux éléments que nous érigerons en critères de montrer que acteddu fonctionne différemment par rapport aux autres types de chants. Pour ce faire, nous commencerons par définir acteddu, puis nous préciserons la nature du corpus et enfin nous éluciderons les outils théoriques à utiliser avant d’envisager l’analyse des textes.

Définition de acteddu

En Kabylie sont attestées plusieurs formes pour désigner ce type de chant. F. Ait Ferroukh (1993) dresse un inventaire des différents signifiants avec leur aire linguistique respective : acteddu (At Mengellat), aserqes, ajelleb, asjelleb, tuha (At eisi), tahhu, atahhu (Iwadiyen) et sttuh (At emer).

Tel que défini par F. Ait Ferroukh (1993), acteddu « est un texte chanté qui consiste pour la mère à jouer avec son bébé en le faisant sautiller ».  Cette définition renferme les sèmes suivants :

Le texte est chanté

Les coénonciateurs sont la mère et le bébé

Ce chant de la mère est accompagné d’une activité physique du bébé

La traduction française « la sauteuse » ne rend compte que partiellement de ce qu’est acteddu. D’ailleurs, M. Virolle (s.d., n° 22-23) recourt plutôt au syntagme « chant d’éveil » qui en spécifie un peu plus les conditions de production. Pour nous, acteddu est un texte chanté que la mère, la grand-mère ou la grande sœur fredonne à un bébé tout en le faisant sautiller. Ce moment privilégié est particulièrement apprécié par les deux personnes qui sont en situation de face à face. Pour le bébé, c’est un moment de jeu, souvent réclamé et attendu qui rompt la monotonie des autres moments de la journée. Pour la mère, c’est une occasion de satisfaire une demande de jeu et surtout d’engager une interaction avec son enfant sur un mode ludique.

Il est à préciser que acteddu, tout comme le conte, est surtout affaire de femmes. Les hommes, quand ils sont sollicités par leur enfant, se limitent à l’exécution de la seule activité physique.

Le corpus

Les chants recueillis ont été enregistrés pour certains en situation auprès d’une informatrice de la commune des At Yanni (village At Larba). Mais, comme le nombre de strophes nous semblait insuffisant, nous avons alors intégré d’autres chants recueillis dans d’autres villages par nos étudiants[2]. L’ensemble obtenu, regroupant quatre villages assez éloignés les uns des autres de Haute Kabylie, nous paraît représentatif pour l’objectif que nous visons.    

Les outils théoriques

Pour mener notre recherche, deux théories nous sont indispensables : celle des actes de parole et celle des interactions.

Qu’est-ce qu’un acte de parole ?

C’est avec la publication de l’ouvrage de J.L. Austin (1962) intitulé How to do things with words « comment faire des choses avec des mots ? » publié en 1962 et traduit en français en 1970 par Quand dire, c’est faire que l’on a commencé à considérer que la parole n’est pas seulement une forme mais aussi un moyen d’action.

Les actes de langage, affirme J.R. Searle (1969), sont « les unités minimales de base de la communication linguistique ». J.R. Searle ajoute que « parler c’est accomplir des actes selon les règles ». Ces règles sont normatives et constitutives. Les premières « gouvernent les relations interpersonnelles qui
existent indépendamment des règles », et les secondes « créent ou définissent de nouvelles formes du comportement. »

Les deux classifications des actes de parole proposées par ces deux chercheurs ont été jugées insuffisantes. Rappelons que celle de Austin J.L, était subdivisée en verdictifs, exercitifs, promissifs, comportatifs et expositifs que celle de Austin J.R. comprenait des assertifs, directifs, promissifs, expressifs et des déclarations.

Qu’est-ce qu’une interaction ?

Selon E. Goffman (1974, p. 7), « l’interaction est cette classe d’événements qui ont lieu lors d’une présence conjointe et en vertu de présence conjointe. Le matériel comportemental ultime est fait des regards, des gestes, des postures et des énoncés verbaux que chacun ne cesse d’injecter, intentionnellement ou non, dans la situation où il se trouve » D. Andre-Larochebouvy (1984, p. 13) ajoute que « l’interaction est une unité de rapports interindividuels », qu’elle peut être « réciproque ou non réciproque » et que les interlocuteurs, au nombre de deux ou plus, recourent à « des signaux verbaux ou non verbaux ». D’une façon plus schématique l’interaction est :

Non réciproque

    • Exclusivement non verbale
    • Gestuelle et verbale
    • Exclusivement verbale

Réciproque

    • Exclusivement non verbale
    • Gestuelle et verbale (dialogue, interview, entretien, conversation (ritualisée+ ou-)
    • Exclusivement verbale (conversation téléphonique)

A partir de la nature de l’interaction et du type d’acte de parole contenu dans acteddu, nous tenterons de montrer la spécificité de ce genre de poème chanté en l’opposant aux autres genres.  

Spécificité de Acteddu

Acteddu est une interaction puisqu’il met en présence deux antagonistes de la communication en situation de face à face : un énonciateur de sexe féminin qui est souvent la mère ou la grand-mère, moins fréquemment la grande sœur et occasionnellement le père. Le coénonciateur est un bébé de sexe masculin ou de sexe féminin. Dans le corpus recueilli, les marques discursives des coénonciateurs sont :

Pour la maman 

L’indice de personne  ___ɣ

-  Le pronom personnel affixé :        iw  inu

-  Le pronom personnel libre :         nekk, nekkini

 Exemples :   Aya lxir-iw                 Ô mon bonheur[3]

A lxir-iw mmi meqqer                        Ô mon bonheur, mon fils est grand

A lxir-iw alxir-inu                            Ô mon bonheur, o mon bonheur

A Rebbi harz-iyi mmi                      Ô Dieu, garde-moi mon fils

Nekk trebbiɣ atemmu                         Moi, j’édifie une hutte

Pour le bébé 

-  Les pronoms personnels affixes de nom : ik, im

-  Les pronoms personnels libres : keçç, kemm

-  Les indices de personne : t…d

Exemples : A lferȠ-iw  tecbid lemri       Ô mon bonheur, tu ressembles à un miroir

Tifed tizyiwin-ik                               Tu es plus belle que les filles de ton âge

Kemmini a yelli                               Toi, ma fille

Outre ces embrayeurs, la maman recourt à n… « nous » dont les valeurs sont fluctuantes. En effet, ce pronom peut renvoyer à la maman et au bébé ou à la famille en général.  

Le texte chanté revêt la forme d’un échange car même si le bébé n’est pas en mesure de s’exprimer, il tente par divers signaux ou en faisant preuve de coopération, de faire comprendre à l’adulte qu’il en (re)demande.

Les termes d’adresse souvent employés sont pour le garçon : mmi, ou la forme qui appartient au langage enfantin mmimi « mon enfant », sidi et pour la fille yelli, lalla :

  1. Kemmini a yelli Toi ma fille

a taxeddact uzanzu                            Cosse de la clématite

asmi ara timɣured                             Quand tu grandiras

anecred adrim s usaku                        Nous exigerons des sacs d’argent

Keχχini a mmemi                               Toi mon fils   

A ddah n At Yanni                           bijou des Beni yenni

Arriɣ-t deg fus lɛali                           que je porte dans la belle main

Notons que dans la chanson intitulée cteddu-yi, IDIR combine dans la même strophe les deux appellatifs : a mmi (mon fils) et a yelli (ma fille).

Ces termes d’adresse mettent en évidence la nature de la relation interindividuelle des interactants. Le bébé procure non seulement du bonheur à la maman mais raffermit aussi son statut social au sein de sa belle-famille. La finalité de cette interaction est d’ordre social car, comme le dit R. Vion, (1992-2000, p. 127) cette communication « ne concerne que les personnes en présence et que la gratification symbolique consiste à exister par l’autre et pour l’autre.» Sidi et lalla, habituellement utilisés pour désigner les personnes d’origine maraboutique, servent ici à ennoblir les bébés, c’est à dire à leur conférer des attributs valorisants.      

Le contenu linguistique de acteddu confirme a bien des égards que l’allocutaire adressé est bien le bébé. Chaque début de strophe est amorcé par une construction qui peut avoir l’une des formes suivantes :

Type1 : Pronom personnel libre : « Keχχini ou kemmini » + appellatif (a mmi ou a yelli)

Type 2 : appellatif, (langage enfantin) « A mmemi » ou « a yelli » + appellatif « mmi » ou « yelli »

Type 3 : exclamatif (bonheur) « a lxir-iw » ou « a lxir-inu »

Type 4 : Verbe d’action1 « lehhu, suh, huri, yella, neggez, jelleb, ttuhu.., » + verbe d’action1 

Les strophes sont fréquemment des tercets ou des quatrains et les vers sont soit des heptasyllabes ou des décasyllabes.

Le dispositif communicationnel dans lequel se déroule Acteddu, présente donc toutes les caractéristiques de l’interaction.

Au plan pragmatique, acteddu renferme des actes de parole dans chacune des interventions qui ne correspondent pas obligatoirement aux vers contenus dans chacune des strophes.

Ces actes de parole appartiennent aux exercitifs, aux promissifs et aux comportatifs selon la classification de Austin, ou aux assertifs, aux expressifs et aux déclarations selon celle de Searle.

Plus précisément, la maman saisit ses moments pour proférer des actes louangeurs et complimenteurs.

Memmi a win iȠercen                         Mon fils, le débrouillard

Memmi d ddheb iruccen                       Mon fils, le doré

A win yifen akk° iqcicen                      ô celui qui est le meilleur de tous les garçons

Alxir-iw mmi meqqer                         Ô mon bonheur, mon fils a grandi

Yettef talwaȠt ad iɣer                         il saisit son ardoise pour lire

Ces louanges et ces compliments sont accompagnés de prières, de vœux, de supplications, d’adjurations que nous désignons sous le générique de déprécation (i.e. bénédiction proférée contre quelqu’un) vs imprécation (i.e. malédiction proférée contre quelqu’un).

Ces prières s’adressent tantôt à Dieu tantôt à des saints connus ou locaux

A Rebbi ffek-ed aqebli                        Ö Dieu, fais que vent d’est souffle

A yelli jelleb jelleb, Repp°i ad fell-          Ô ma fille sauté, sauté, que Dieu te

am iȠareb                                       garde

A Rebbi eğğ-it I yemma-s                     Dieu préserve la à sa mère     

A nȠellel Sidi Mɛemmer                     Nous porterons secours à Sidi Mamar

As izeɣzef laɛmer                              Qu’il lui prête longue vie

Les compliments qui sont autant physiques que moraux sont bien souvent exprimés sous forme de figures de style, principalement la comparaison dont le comparé est le bébé. Le comparant, par contre, a les traits suivants :

humain : amsuwweq  « démarcheur »

Animé, animal : titbirt « colombe »

Inanimé, métal précieux :dheb, lfeττa  « or, argent »

Inanimé, astres : aggur, iττij  « lune, soleil »

Inanimé, végétal : taxeddact uzenzu, lfakia  « cosse de clématite »

Inanimé, objet : leȠrir werraɣen, aδil,  « soie »

Inanimé, minéral : aδfel   « neige »

En fait, à travers ce jeu de la « sauteuse », l’interaction mise en œuvre revêt un caractère particulier.  Plus concrètement, si a priori, les deux interactants sont l’adulte et le bébé, dans de nombreuses strophes, ces deux coénonciateurs prennent le statut d’un locuteur unique dont l’allocutaire commun serait Dieu. A ce moment, les actes de parole ne sont plus des actes louangeurs ou complimenteurs, ils relèvent plutôt de la déprécation (i.e. bénédiction proférée pour quelqu’un) ou de l’imprécation (i.e. malédiction proférée contre quelqu’un). Schématisés, les changements opérés pendant le déroulement de l’interaction s’établissent ainsi :

Interaction :

Modèle standard (circulation des actes de langage est à sens unique)

Modèle standard (circulation des actes de langage est à sens unique) - Turath CRASC -

Conclusion

Les critères de typologisation des genres sont bien souvent hétérogènes et hétéroclites. Les critères auxquels nous avons eu recours pour caractériser Acteddu sont puisés de la pragmatique interactionniste (Kerbat-Orecchioni, 2001).  Ces critères qui prennent en charge les dimensions interactive et pragmatique, restent à mettre en œuvre dans d’autres genres : azuzen « berceuse », adekker « chant religieux », ... pour montrer leur pertinence. La grille de typologisation que nous proposons et qui reste à compléter

Serait :

Genre :

Interaction :

Locuteur (s) : âge, sexe, statut

allocutaire(s) : âge, sexe, statut

Finalité de l’interaction :

Circonstances :

Lieu :

Moment :

Actes de parole :

Types d’actes ;

Actes récurrents :

Corpus

At Yanni

Chanson de Idir : Cteddu

Kker-d kker-d a mmi

Amar icab dayen-nni

La yeqqar cteddu-yi cteddu-yi

Kker-d kker-d a yelli

Amɣar icab dayen-nni

La yeqqar cteddu-yi cteddu-yi

Tamurt-nneɣ tettcekti

Xerben-as imeslayen

Mennaɣ kesbeɣ igenni

Anida llan wid yettlalen

Ad Ƞerben fell-I

Ur ttkallen ɣef baba-nnsen

At Mendas

(pour les garçons)

FerȠ-i ferȠ-i, lferȠ d llbda

Γur-I memmi ttawaract unebdu

Mi teqluqel tendu

Alamma s ddaw wezru

Yeχχa-tt mmi yeg ludu

Yeχχa-tt waerab yennegdu

(pour les filles)

jelleb tijellabin

ad kked nnig tebridin

tizewgi temelliwin

ad akk° tifed tizyiwin

a yelli jelleb jelleb

repp°I ad fell-am iȠareb

a kem yemneɛ si lmuϭayeb

At ɛAbelmunen

a memmi a mmi aggur lɛid ma yilal

win wuɣur sukden lumma

at tefreȠ  yemma-k taɛzizt ik yurwen

ay axxam-inu

ɣur-i miyyat xil

merra ttȠellisen

uɣen-d abrid g-giɣil

AT Yeɣɣer

Ttuh ttuya

A tassemt a tafesda

Ger tɣerdin n wuqcic itella

Ad yif kra yettalalen

Ilindi asseggas-a

Ad as-d- qarren dadda

Bibliographie 

Andre-Larochebouvy, D. (1984). La conversation quotidienne. Paris : Didier Crédif.

Austin, J. (1962). Quand dire, c'est faire (éd. Oxford). (G. Lane, trad.)
Paris : Seuil.

Bronckart, J. P. (1996). activités langagières, textes et discours. Paris-Lausanne : Delachaux et Niestlé.

Ferroukh, F. A. (1993). Chants. Dans Encyclopédie berbère. Paris : Edisud.

Goffman, E. (1974). Les rites d'interaction. Paris : Minuit.

Kerbat-Orecchioni, C. (2001). Les actes de langage dans le discours, théorie
et fonctionnement.
Paris : Nathan Université.

Searle, J. R. (1969). Les actes du langage (éd. Cambridge). (C. U. Press, trad.) Paris : Hermann.

Vion, R. (1992-2000). La communication verbale, analyse des interactions. Paris : Hachette Supérieur.

Virolle, M. (s.d.). Chants à sauter pour les tous petits en Kabylie. Littérature orale arabo-berbère, (22-23).


Amar NABTI - عمّار نابتي


Notes

Article déjà paru dans les cahiers du CRASC, n°19, 2009, pp. 37-48

(1) Université Mouloud Mammeri, Tizi Ouzou.

[2] Mokrani, O. et Sehaki, R. qui ont consacré à ce genre un mémoire de fin d’études en licence de langue et culture amazighes et dont le corpus a été recueilli aux At eebdelmunen.

Kessal, S. a recueilli un autre corpus dans la région d’At yeğğer. 

[3] Traduction littérale.

Eléments d’histoire sociale de la chanson populaire en Algérie. Textes et contextes

Introduction

L’une des particularités des musiques et des chants en Algérie est celle d’avoir suscité très peu d’intérêt quant à leurs origines, leur usage et leurs caractéristiques formelles pour les chroniqueurs et lettrés autochtones avant la colonisation française. Leur visibilité sociale et leur omniprésence dans les évènements de la vie quotidienne n’ont pas suscité de réelles vocations pour rechercher quelques traces de leurs origines ou du moins des témoignages sur les modes de leur manifestation dans un lointain passé. Mais cela est du, nous semble-t-il, pour une bonne part (en dehors des controverses théologiques sur leur licité ou des règles communautaires[2]) (Mahfoufi, 2006, p. 266) au préjugé fort répandu chez les lettrés moyens du Maghreb à l’encontre de l’essence plébéienne pour une bonne part de ces musiques et des usages massivement dialectaux des langues dans lesquelles s’exprimaient la plupart des chants d’autre part. C’est pourquoi, quelques remarques d’Ibn Khaldoun, de Léon l’Africain ou de vagues annotations furtives de chroniqueurs ne peuvent pallier au déficit chronique des données sur les pratiques musicales et chantées en Algérie depuis la conquête arabe[3] (Bachetarzi, 1977, p. 12).

Jacques Berque a défini l'amplitude de cette culture chantée dans un rapport complexe où la préservation des pratiques traditionnelles est confrontée à l'innovation et aux changements induits ou contraints tels qu’ils se manifestent au regard des circonstances historiques et des contextes sociaux :

« Mais l’essentiel du goût musical est resté fidèle à son climat. Il y admet certes l’acculturation, et l’hybridation, et même il s’y complaît, mais non sans que les plus sensibles ne déplorent tous ensemble les compromis ainsi imposés à l’authentique, et l’impuissance à se transformer véritablement. Le dilemme reste donc pendant : ou la fidélité à soi-même, d’ailleurs compromise par ses tentatives d’adaptation, ou l’innovation résolue, dont on puisse espérer qu’elle restitue à terme une authenticité d’un type nouveau. » (Berque, 1980, p. 242).

On pourrait considérer que très rapidement, et selon un processus qu’a bien décrit Serge Gruzinski pour l’Amérique Latine (Gruzinski, 1999), l’hybride s’impose de plus en plus par rapport à l’exotique. Ainsi, dès le début du 20ème siècle, on déplore que les chansons traditionnelles soient délaissées au profit de chansons fondées sur des thématiques de la cité moderne (l’électricité, le train ou l’automobile) et dans une langue trop prosaïque voire vulgaire. On assiste dès la fin du 19ème siècle à une de territorialisation des prestations chantées, des espaces festifs familiaux (l’intérieur privé, le patio) ou communautaire : le souk, la place principale du village, les alentours du mausolée, du saint local, le café maure, etc. Avec l’apparition de nouveaux espaces pour les représentations : mauvais lieux, salles de fête, salles de concert, de nouveaux contextes de prestation : fêtes républicaines, commémorations et hommages divers (une des prestations historiques des grands représentants de la musique andalouse aura lieu en 1905).

Nous pouvons prendre conscience de la variété des styles et des modes de la chanson populaire en Algérie en considérant quelques exemples puisés au travers des chants populaires et des rituels sociaux fondés sur des circonstances ou des genres (chansons satiriques et parodiques, par exemple). On accordera au café chantant un intérêt à la fois historique mais aussi documentaire quant à l’émergence des premières grandes interprètes féminines de la fin du 19ème siècle en Algérie. Il y a bien évidemment toute la tradition contestataire et critique populaire qui tissera ses couplets et ses refrains au travers de toutes les contrées du pays profond durant toute la durée de la présence coloniale.

Chansons populaires et rituels sociaux

Francisco Salvador Daniel et Jules Rouanet notent dès la fin du 19ème siècle la vigueur d'une chanson des rues et des lieux publics (cafés, tavernes). Pourtant, de cette période des débuts de la colonisation, nous n’avons que peu de notations sur les chants de travail ou les chants de rue.

Quelques exemples de chansons d’enfants nous sont restitués bien qu’il manque encore à rassembler ce type de productions sur la longue durée pour en estimer la variété et les évolutions :

Chants d’enfants sur Bou Chaqchaq (la cigogne)

« Bou Chaqchaq, chaq, chaq !

Allons ! Viens jouer avec moi sur la tour

Je te donnerai du blé et de l’orge

Pris à la grande meule que voilà

Vois cette abeille guitariste

Assise en la fleur de la fève

Elle lisse un manteau de miel

Pour habiller le fils du sultan. » (Marçais, p. 134)

Au début du siècle parmi les cris de la rue, voici celui des marchands de beignet : ‘Bessokor, koul ou tfekar’ (Avec du sucre, mange et souviens-toi !); ou encore celui de l’encanteur (sorte de commissaire-priseur ambulant dont la corporation extrêmement ancienne était régie par les  règlements de la Régence turque) : « Hada sayf/ou kessoua belkif/albess khfif/hata iatik el khrif » (C’est l’été et les vêtements doivent être idoine/habille toi léger jusqu’à l’arrivée de l’automne). D’autres pratiques de chants et de musiques de rue sont attestées, celles qui marquent, en particulier les moments les plus importants du ramadhan :

« Autrefois, en Algérie, pendant le ramadan, des troupes de nègres parcouraient les rues avant le lever du jour, frappant vigoureusement sur leur tebeul et sur les krakeb (les castagnettes de fer) pour éveiller les fidèles avant le lever du jour. Pour ce motif on les appelait les

tebeul es seheur, "joueurs de tebel à l’aurore" » (Rouanet, 1905,
p. 2822).

Pour sa part, Bachir Hadj Ali évoque avec beaucoup de nostalgie les petites chansons populaires qui se fredonnaient dans l’Alger de l’entre-deux-guerres :

« Florissante avant et après la première guerre mondiale avec de petites compositions "Allah yehdik ya el goumri" (Que Dieu te ramène sur le droit chemin ô pigeon mâle), Zini ou zinek yal-Baya  (Ma Beauté et la tienne ô Baya), pimpantes, ruisselantes de grâce, légères, parfois précieuses créations féminines comme "Ma balançoire ô filles", "Syrie ô Syrie", créés dans les tavernes comme "Tchiri Poum", "Yamana", chantées, vocalisées, dansées, elles parfumaient la vie de notre capitale et des villes importantes de l’intérieur. » (Bachir, 1964, p. 128)

Il y a également toute une tradition des groupes de musiciens noirs. Outre les séances musicales du diwan (séance), liées aux cérémonies mystico-religieuses qui se donnaient au cours de rassemblements annuels, des groupes de musiciens noirs enrichissaient l'activité musicale profane. Appelés Büssâdiya, Stambaliya ou Baba Salem en Oranie, ce sont souvent des orchestres ambulants jouant des qarqabou (crotales) des tubul (tambours), mais parfois aussi des ghayta.
Lors du "Diwan" (cérémonie d'initiés), certaines danses du culte buri (culte des génies) étaient pratiquées avec une utilisation du gumbri/bangri ainsi que la ganga ou tambour à deux membranes. Au cours du Diwan, le maître de cérémonies (maalem) joue du goumbri accompagné par les joueurs de karkabou. Cela commence par un bordj bahri, suivi d'un bordj khaloui (chant des forêts) auquel succède un baba hamou (très rythmé). Il y a offre de dons (ziara), et la séance continue jusqu'à l'aube. Tout au long du siècle la musique confrérique des populations noires va peu à peu s'adapter aux circonstances profanes et influer progressivement les rythmes, les compositions musicales
et l'orchestration.

On rencontre des musiciens ambulants qui se produisaient sur des esplanades où se commerçaient denrées et histoires légendaires. Parmi leur répertoire que la tradition et la transmission populaire ont retenu jusqu’à nos jours on relève : « Zouj hwitat » (deux petits poissons) dont une partie du couplet reprend des expressions chantées pendant la première guerre mondiale sur Hadj Guillaume (« li mqasser, li meblissi, Aï rayi kirani » « ceux qui sont cassés, ceux qui sont blessés, O mon sort, dans quel malheur je suis ») et « Rumba tchica rumba » (Rumba jeune fille- en espagnol- rumba) reprise plus tard, après l'indépendance par Ahmed Saber.

Plusieurs types de chanteurs ou de groupes se distinguent dans ce contexte social et culturel. Sous un rythme endiablé, des groupes composés essentiellement de tambourinaires improvisent sur les places publiques des pièces poétiques satiriques(tegchib) sous forme de bouts-rimés et, dans un style parodique s'efforcent de provoquer la générosité des passants. On les appelle "Diwan es-Salihin" (Le dire des purs) :

« Tu m'as donné dix sous

plaise à Dieu qu'ils me servent pour le pèlerinage

pourtant cette pièce est si vieille

qu'on la dirait souillée par le goudron

Mais c'est pour moi un gage de bonheur

Que Dieu te préserve de tous les maux

par l'intercession de Sidi Bel Abbès

Et la grâce du Maître des mondes. » (Didelon, 1951)

On peut ainsi noter cependant dès la première moitié du 20ème siècle, au-delà les pratiques populaires, la transition vers une tradition professionnelle qui lie danses, chants et musiques. Voici plusieurs fragments de ces chants populaires tels qu’ils ont été rapportés par un administrateur français au début de la seconde moitié du vingtième siècle : Chanson rurale (recueillie dans le bled)

« O toi, Mama, la séduisante/vêtue comme un officier/Dans ta belle demeure/Abdallah trouble ton sommeil/Agité par son souvenir/Adresse toi à Khira/Dont le talent te permettra/De chanter à ton bien aimé/la chanson d’amour éternelle/Qui l’aménera à tes pieds. » (Didelon, 1951, p. 19)

Regrets (Cheikh Boualem ben Taïeb) :

« O mon âme, ne sois pas soucieuse dans ce siècle de chacals/Laisse-toi bercer et sois indulgente / Si tu rencontres une tribu adorant des animaux / Dis – leur ‘Voilà de beaux êtres humains’/ Tends-leur une poignée d’herbe verte/ Ils t’aimeront ainsi, même si ta monnaie est de bronze/ Hélas ! les gens sensés ont disparu sous terre/ Peuplant les cimetières de leur sagesse et de leur considération. » (Didelon, 1951, p. 23)

Bambara :

« Bambara est arrivé du Soudan, nu, pieds nus et fatigué

Bambara, esclave de Guinée s’enivre de benjoin

Bambara : gumbri, tebel et qarqabou

Bambara aime les fèves à la folie

Bambara aime les figues pour tous ses repas

Bambara tue un bouc et en fait des conserves

Bambara quand Monsieur mange la viande

Madame se contente de la graisse

Bambara est malin, sa femme plus encore. » (Didelon, 1951, p. 30) (Voir la version chantée par Mohammed El Kamal oui, oui dans les années 30)

L’essentiel est que ces chants et les groupes musicaux qui les colportent forment l’essentiel de l’activité d’animation et de divertissement dans les milieux populaires :

« De tous les coins du département, on a recours à ses orchestres, aussi, toute fête de famille à Sidi Bel Abbès n’a lieu qu’en faisant appel à l’un d’eux, faute de trouver sur place les éléments voulus. Cette renommée dépasse même le cadre régional puisque certains musiciens et "meddahs" sont pourvus de contrats pour l’enregistrement de disques, à Alger, notamment. » (Didelon, 1951, pp. 42-43).

D’ailleurs, dès le début de la colonisation, on voit des groupes professionnels de musiciens tenter de diffuser leur art hors de leurs espaces traditionnels de prestation. C’est le cas, par exemple, de ce groupe de Kabylie qui, le 30 novembre 1868 entreprend une démarche par l’intermédiaire du Bureau arabe. Il s’agit d’une lettre au sujet de cinq musiciens de la tribu des Maakla cercle de Tizi Ouzou, deux danseuses et un interprète qui désirent se rendre en France pour y exercer leur profession et sollicitent la faveur du passage gratuit d’Alger à Marseille.

Les chanteurs et musiciens comiques adaptent les mélodies à la mode et les refrains les plus faciles alors que le genre troupier popularisé dans le café concert se développait sous l’impulsion de Edmond Yafil. Allalou s’était illustré dans des chansonnettes comme « L’adjudant Messaoud Bidoun », « Le chat de Rozita » et « Ennas el koul habouni » (tous les gens m’aiment), dans les années 20-22.

On trouve même des chansons publicitaires qui mêlent réclame et fantaisie :

Allo ! Allo ! Omar Kachi jdid

Cheft elyoum dik shana

Gouli Ya khouya Essendid

Guerjoumti rahi attchana

Refrain

Echerbi Phenix ya setta la Marquise

Yetfi Laatache, Yettfi Laatache

Bel Phenix, thess benessma ya laazize

Tetfechker  ou tetfechech

Ouekte Esmayem

Rihtou Dayeme

Tnedji m’elhame

Echerbi Phénix, ya sette la Marquise

Echerbi Phénix, echerbi Phénix[4]

Dans les années 30 les chansons en vogue à Alger sont celles du libanais Farid Ghosn, « Où étiez-vous mademoiselle’ (500000 ex.), ou les chansons franco-arabe : Habibti c’est formidable ; Dansez, dansez ya Benia ; En surprise Habibi djani ; Ya omrek ala voyage de noce ; Où étiez-vous Mademoiselle ? etc.

Mais on retrouve également toute une corporation de chanteurs dits « ambulants » qui se produisent durant les fêtes et mariages et sur les esplanades des villes et dans les marchés, des villages. Artistes de circonstance ou de nécessité, ils forment une sorte de confrérie de saltimbanques en rupture de sociabilité honorable. Ils sont les vecteurs d'une culture déstructurée par les avatars de l'histoire et les soubresauts d'une mémoire quelque peu approximative et souvent fantasque. Pourtant, leurs langages hétérogènes, leurs tonalités rugueuses et crues fixent les sensibilités et nourrissent le répertoire insondable des nostalgies.

Chansons satiriques et parodiques[5] (Miliani, 2005)

La chanson satirique de composition individuelle ou collective est assez prospère pour être présente dans l’ensemble du pays. Elle ressort d’une vieille tradition séculaire où s’exprimaient les antiques oppositions tribales, les rivalités entre ruraux et citadins, l’éternel conflit entre administrés et agents du pouvoir politique. Voici l’exemple d’un chant satirique du début du 19ème siècle à propos de la ville de Constantine qui participe de cette tradition citadine qui déplore l’envahissement de leur cité par les ruraux :

« Que voyez-vous dans cette ville qui se perd ? Elle s’est abâtardie

Elle ne peut plus s’appeler ville

A cause de la quantité de gens qui y sont installés

Toutes les races s’y sont abattues

En elles ont pullulé les gens bas et turpides ;

Les idiomes divers y sont parlés

Par les Kabyles elle a été remplie ; tous les Chaouïay sont venus

Les Souafa gens méprisables, et même les Mzirta y sont aussi…

Tous la terrorisent, c’est prouvé… » (Morizot) (Raymond, p. 139)

Mais c’est toute la culture d’opposition avérée ou explicite au système colonial que traduisent les formes chantées multiples qui empruntent le discours de la dérision ou de l’ironie :

« L’œuvre de salut national s’est réalisée sous d’autres formes : les satires du blidéen Kaddour Ben Khélifa, le vieux théâtre d’ombres d’Alger, qui joue un rôle satirique comparable à celui du guignol lyonnais, les canulars qu’on monte aux Roumis, quand l’occasion s’en présente, les plaisanteries et les refrains populaires des enfants, habiles à donner des surnoms drôles à toutes leurs réalisations, les réjouissances spontanées qui s’expriment chaque fois que l’autorité coloniale est ridiculisée… » (Meynier, 1981, p. 253)

Puisant dans une tradition déjà ancienne, les artistes d’occasion ou de métier du début du 20ème siècle renouvelleront le genre et le diffuseront au travers de répertoires qui se diffuseront par l’intermédiaire de la radio, du théâtre ou du disque. Pour Saadeddine Bencheneb, ces chansons satiriques relèvent de plusieurs thématiques :

« A côté de l’amour, il est une autre source où les satiristes vont puiser leur inspiration : la vie religieuse. Loin d’eux la pensée de toucher au dogme, dont ils sont au contraire des défenseurs aussi ardents que les pieux docteurs d’Islam. Ils s’attaquent à toutes les innovations intéressées qui ont recouvert et dénaturé la vraie religion. » (Bencheneb, 1933, p. 84)

Mais on trouve aussi, durant cette période, au sein de la société coloniale elle-même, sous le mode satirique et parodique, une tradition chantée fondée à la fin du 19ème siècle par des chansonniers en France et par une littérature dite sabir qui fut illustrée par le personnage de Cagayous. Déjà chez les chansonniers, l’univers distancé de la colonie et la présence depuis le milieu du 19ème siècle des colporteurs sur le territoire de l’Hexagone avaient donné lieu à des chansons dont le célèbre ‘Marchand de Tapis’ qui fut créé par Dominus avant 1914-1918. Ce fut en effet Dominus qui écrit et interprète les premières chansons en sabir devant le public parisien. Il chanta « Au temps des pastèques » qui parodie « Le Temps des cerises » Dans le même sillage Roméo Carlès a donné naissance à la figure de Sidi Cacahouète en Oranie. Enfin Roger Prégor a popularisé pour sa part la chanson sabir au music-hall parisien alors que Llobrégat, sous le pseudonyme de Aïssa, enregistrait plusieurs parodies en francarabe dans les années 30.

Dans Li Ru’ d’Algi’

Paroles Charles Cluny air : l’ode au chameau

« Li ru’s d’Algi’, c’it pas d’la zoubia

borquoi bezef y en a

la fantasia

ti trouv’s di-Sbagnoul’ idi Roumy

di Matais, di z’Arbi

Ouallak R’obbi !

Bor fir li mircantis,

Di grand’ comm’ di biti,

Bas b’soin li magasin,

I son malins :

C’it’ en marchant

Dans li ru’s, qu’ti vois li marchands »[6] (Cluny, 1945, p. 9).

La chanson populaire légère et primesautière (celle qui est transmise familièrement), dont la formulation emprunte beaucoup à la structure de la comptine, n’en est pas moins fille de son temps ; elle est souvent marquée par des références qui renvoient à l’épaisseur historique et aux légendes urbaines

« ghna men wahran

el badawiyya ya raiss

el badawiyya bay tuness

mart el bay galat ya choumi

sidi el bey walali roumi

thazam behzam choumi

weyahdar bel fransawiyya ya slam sallam

refrain

mart el bey galat ya nari

wal franssiss dakhlou dari

wanaya hamla fi chahri

bel khal’a rmit sabiyya

ya slam salllam el badawiyya » (Soualah, 1913, pp. 114-115)

Enfin, on peut considérer que dès le premier tiers du 20ème siècle, se dessine une tradition de la chanson comique et satirique dont les pionniers furent Ksentini et Mohamed Touri. Elle se décline au travers de formes liées aux thématiques abordées (Hachelef, 1993) : disputes rapportées au travers de dialogues (El Khissam) ; énumérations de mets et de plats rimées (Tyafer ou Ramadaniyat) ; sujets tournant autour du mariage et du divorce (El qassa)
et enfin reprise parodique de chansons célèbres (El Mâakous) dont la plus célèbre fut chantée par Rachid Ksentini : « Ouach men ‘ar ‘alikoum ya rjal leflass » sur l’air et le modèle de « El Meknassia ». Elle s’impose et se développe dans l’oranais avec Benchaa (1925-1962) qui fut l’un des premiers membres de l’orchestre de Blaoui et un nationaliste fervent (il dirigea le cercle Nadi Saada). Il restera l’inégalable interprète de 'Boutertiga' que plusieurs générations d’oranais fredonnèrent. A Mostaganem Benaceur Ahmed qui travailla avec la troupe de Kaki se rendit célèbre avec ‘Samba, Samba terro’ et surtout ‘Zdaw dawda’. Dans les années 50 elle fut illustrée par Ali Abdoun, Rouiched, etc.

Les petites chansonnettes peuvent être associées aux formulations assonancées qui distinguent spécialistes et amoureux de pièces musicales
et chantées raffinées. Ainsi on connaît, dans le milieu des passionnés de musique arabo-andalouse, des dédicaces de mélomanes pour entendre un air : 

« Hadi Fi H’cin Nahar El-Youm

Like Wa Li Djemaâtek Ya Mâllem !

Ceci en ce jour heureux,

Est pour toi et ton orchestre, ô Maître !

Hadi Kel Qahwa Ber-Ram’l

Fi Khater Lah’bab Ya Âssel.

Ceci est comme un café Ber-Ram’l, ensablé

Pour ravir les amis, ô miel !

Hadi Men Ând Radjel Ghrib

Fi Khater Assamiïn Ya Habib.

Ceci est de la part d’un homme inconnu,

Pour le plaisir de tous les auditeurs, ô très cher ! » (Boughrara,
pp. 115-116)

Les femmes et la chanson populaire

Les femmes affirmeront dans l’espace musical tout à la fois les différentes facettes de leur sociabilité féminine en nourrissant le corpus des chants populaires domestiques (comptines, chants de travail, chants de noces
et thrènes funèbres) tout en développant leur registre propre dans les chants sacrés où elles spécifient, en particulier, à travers le culte des saints, une expérience de la spiritualité arrimée à leur condition sociale. C’est à travers elles que la transmission des chants populaires connaît le moins de déperdition, alors qu’elles marquent, au moment de leur entrée dans l’espace public de la prestation musicale, l’une des ruptures essentielles dans l’histoire musicale et chantée en Algérie (ce fut le cas des Banutât orchestres féminins constantinois spécialisés dans le hawzi et le mahdjûz (Saidani, 2005), les Meddahate el Bled dans les années 40 à Mostaganem ou de Badra Bent el Hessine, les fkirat d’Alger, Blida et Médéa, etc.).

Chanson des fileuses

« Yâ ghessalât es-sof, ya leqqâtât ed-domrân[7]

W tâ’men hâd-es-sôf, ntâ’ Aïcha bent En Krôf[8]

Toghzel noss-ertôl mn-es-sôf û-t’assi alâ uqiya »

O laveuses de laines ! O vous qui débarrassez (la laine) du domran

A qui appartient cette laine ? C’est la laine de Aïcha bent Enkrouf

Celle qui file (dans sa journée) une demi-livre de laine et dans sa veillée une once (de fil de chaîne) (Bel & Ricard, 1913, p. 47)

Plus populaires encore, dans l’Oranie des années 14-18, sont les chants de femmes pour ceux (père, frère, époux ou fiancé) qui, touchés par la conscription, se retrouvent dans les tranchées :

« helli, helli dîk et-touiqa

ouvre, ouvre donc cette petite fenêtre

elli medfourra belhouachi

qui est ornée de rubans

moulaha rah f-tranchi

le maître de maison est dans les tranchées

wersas almâni

sous les balles allemandes

ha mhaïni

ô ma douleur

mchit nsenyi, raddouni!

Je suis allée pour signer (et m'engager), ils m'ont renvoyée ! »

Les chanteuses dont la pratique est avant tout rattachée à celle du groupe de musiciennes acquièrent peu à peu une certaine individualité et commencent à se révéler au début du 20ème siècle :

« (…) De ce côté, les plus expertes des messemaât algériennes, chanteuses professionnelles, très recherchées dans les familles indigènes : Mmes Yamina bent el Hadj Mohammed el Haadj Maadi, la première des chanteuses et des instrumentistes de l’Algérie, Fathma bent Hamoud, kitardjia, très renommée ; Mimi bent Mohamed, habile à marquer les rythmes les plus compliqués sur la derbouka et les deux sœurs Zehor et Tamani bent Hamed joueuses de tar. » (Rouanet, 1905, p. 327)[9]

La chanson populaire dans l'entre-deux-guerres est illustrée par les chansons de Zohra bent Ouda, Aïcha el Ouahrania et Zohra el Relizania. Parmi les autres interprètes célèbres à l'Ouest du pays on peut citer les noms de Cheikha Gotèche ainsi que Jâa et Houaria Zerka, Cheikha Saadia et cheikha Zoulikha, Soubria bent Menad, bnat(les filles) Baghdad du quartier de Medioni à Oran, Kheira Guendil, Snabbiya, Fatma el Khadem, Mama el Abassia et cheikha Aïchouch. Aïcha el Ouahrania chantait à la fin des années 20 :

« Mama sekkertek china

outejbed el bla

welleftni bedakhla

wegtaat erjel

mama! wech jabek le blaya newitni »

« Mama tu as le vin mauvais

et ça te rend querelleur

tu m’as habitué aux visites

puis tu as cessé de venir

mama! que t’ai-je fait pour que tu me harcèles

et me plonges dans l’inquiétude. »

Ce sont ces années là que les cheikhate s’imposeront progressivement, telles Cheikha Ouda, el Jarba (litéralement la galeuse) el Ouahrania et son célèbre « Dour Wahran dour », Habiba Essghira, Grelo (« cafard ») el Mostghanmia et Rabla Maasacria qui fera rentrer dans le langage courant sa chanson dédiée à la plage de la Salamandre sur la corniche mostaganémoise: « Salaman oua berd el hal », Cheikha Dahmana de Mostaganem, ou Cheikha Bachitta de Mascara qui au début des années 40 portait bottes, casquette et pantalons allait jusqu'à ravir la vedette au grand Abdelkader el Khaldi ainsi que Cheikha el Ouchma el Tmouchentia

A l'est du pays ce sont les 'azriyate de la vallée de l’Oued Abdi dans les Aurès qui marqueront de leur réputation avérée ou mythique un profil de chanteuses particulièrement subversives et transgressives :

« C’est là le pays des femmes libres, les ‘Azriya’, statut personnel exceptionnel et scandaleux en terre d’Islam, survivance d’un état social dont l’origine se perd dans la confusion du passé de l’Aurès. » L’Azriya est une femme, qui, veuve, divorcée ou répudiée, n’a pas de mari, sans pour cela être retombée sous la puissance paternelle. Après un premier mariage dissous, elle est absolument libre. C’est en fait une courtisane. Cependant, elle n’est nullement méprisée par les autres femmes et exerce souvent sur les hommes un ascendant tel, qu’on en trouve parfois à l’origine de graves affaires locales, comme conseillères de personnages influents, exerçant ainsi une véritable autorité sur tout un clan.

Le plus souvent, on la voit dans les cafés maures, boire et jouer avec les hommes, chanter et danser pour gagner quelque argent, ou simplement pour le plaisir. L’Azriya peut d’ailleurs se remarier et mener ensuite une vie normale (…)

Voici quelques exemples des chansons libres et barbares des femmes de ce pays :

« Ma maîtresse est une fleur/Au sommet d’une montagne escarpée/ Aucun chemin ne mène à sa demeure/ O conseiller fasse que mon cœur y accède.

O ! Maîtresse Hadda, accepte une union saine et consentie/ avec des douros bien arrondis/Ou par la poudre, tu seras anéantie/ Réponds à mon cœur, tu connaîtras le Paradis/ Refuse à mon cœur, tu connaîtras la douleur et l’enfer.

Répudie-moi, répudie-moi, tu ne me plais plus/ Je t’offre cinq mille francs/ Pour être libre avec mon bien aimé » (Cazebonne, 1950,
pp. 5-6).

Le café chantant

Si les cafés faisaient partie de l’univers de la cité sous domination ottomane, c’est avec la colonisation que vont se développer dans les villes les cafés-concerts où des chanteuses (généralement des prostituées), sur des estrades, chantaient des zendani au rythme de la derbouka. Les musiciens hommes les accompagnaient à la kamendja, kouitra et le tar. Les danseuses qui les accompagnaient furent interdites de prestation au début des années 20.

Certaines chansons qui sont structurellement marquées par leur espace de prestation, ici par exemple le café des libations ‘qahwat el zhou’ passeront peu à peu dans le registre du traditionnel.

ghania liba’d el moughaniyat fi qahwa el-zhou

bellaraj ya twil el gayma

ya sakan bin el ghrafa elatnin

balak tar’a bhirat lalla

moulat el-khoulkhal bou-ratlin

bayt

men oum mana men el hajjalat

alli tedhan rassha bel-zzit

khallatni wamchat lalrjalalat

wa-ana ‘azab fi-mqama el-bit.

Cigogne au long corps, dont la demeure s’élève entre deux chambres hautes, garde-toi d’aller pâturer le jardin de la dame qui porte un khalkhal de deux livres !

Ma mère m’a appris à ne pas me fier aux femmes qui, n’étant pas en puissance de mari, oignent leur tête avec de l’huile : elle me laissait pour aller avec des hommes alors que j’étais un garçon en âge de mariage » (Desparmet, 1907, pp. 72-73).

Plus qu’une simple réalité sociale, le café chantant est un topos de l’imaginaire colonial. Il intrigue les voyageurs curieux et inspire les peintres en vertu de son caractère typique et de son univers plus ou moins trouble
et inquiétant. Les écrivains dits coloniaux lui font un sort pour tracer sans trop de nuances la différence presque de nature entre les deux modes d’être qui coexistent dans l’univers colonial.

On retrouve cependant sous la trame romanesque convenue et amplement dévolue à l’esprit exotique du début du 20è siècle, chez Elissa Rhais, des faits documentés avérés sur ces cafés essaimés dans les villes de la Mitidja et des chanteuses qui en assuraient la notoriété auprès de la clientèle. Néanmoins si l’évocation est fortement romancée cela ne nous empêche pas de retenir le fait que la plupart des chanteuses évoquées ont pour la plupart réellement existé (cf. le témoignage de Mahieddine Bachtarzi)

« Devant le grand portail, éclairé par un fanal enfumé à l’intérieur duquel vacillait une mèche à pétrole, le groupe des Arabes s’augmentait à chaque instant de nouveaux burnous blancs, surgis sans bruit des ruelles adjacentes. Tous venaient se presser sur le seuil, autour d’une table recouverte d’une fouta bariolée. Derrière cette table, un jeune Kabyle était assis. Très propre, rasé de frais, il tenait entre ses mains une petite boîte de tôle verte qui lui servait de caisse. Chaque client passait, fouillait dans son tesdam, et avançait sans rien dire une pièce de cinquante centimes que lui ramassait prestement et enfouissait dans la petite boîte verte. Et aussitôt, après le portail entr’ouvert, un rideau de toile rouge s’écartait devant l’homme qui avait payé son droit d’entrée… » (Bachetarzi, 1977,
pp. 41-42)

« Halima Fouad El Begri était la première chanteuse du café Beggar, cette saison. Depuis deux ans environ, elle était ‘l’œil’ de Blidah. On ne parlait que d’elle dans tous les cafés maures de la ville, et en peu de temps elle avait atteint une telle célébrité que, de la Tunisie et de l’Egypte, on voyait arriver pour l’entendre des Musulmans avides de pur chant arabe, devenu si rare dans tout l’Islam. Pourtant Halima n’était pas une chanteuse de profession. (…) Son vrai nom était bien Halima bent Izza. Mais, pour l’ampleur et la puissance de son chant, on l’avait surnommée Fouad El Begri (Poumons de Bœuf)

Ce fait d’attribuer un sobriquet aux artistes est une habitude invariable dans les cafés chantants. Ces sobriquets sont toujours originaux, et quelques-uns méritent d’être révélés. Ils sont inspirés soit par la malice, soit par l’admiration des clients.

C’est ainsi qu’on avait connu Fathma Calyptus, c’est-à-dire Fathma à la taille longue comme un eucalyptus, et aussi, par le choix d’une épithète empruntée au français, l’on faisait une allusion ironique à la sympathie que cette chanteuse nourrissait pour les Roumis[10] ; Khira bent el Foul, Khira la fille des Fèves, la chanteuse aux dents de devant si épaisses qu’elles ressemblaient à des fèves ; Doudja bent el Djenn, Doudja la fille du Démon ; Fifi el Hadja, Fifi la Hadja, qui est allée en pèlerinage à La Mecque ; Doudja Degdeg, Doudja qui tremble (…pour avoir abusé de la boisson) ; Fathma el Ateq, Fathma la Vierge, arrivait tous les soirs au café accompagnée de sa mère, une vieille Bédouine qui faisait profession d’être excessivement pointilleuse sur l’honneur et la vertu de sa fille, spectacle assez comique ; Henna el Qemmara, Henna la Lunaire(belle comme la lune) ; Mouny fetlet ledjmel, Mouny au regard lent et oblique du chameau, etc… » (Rhais, 1920, pp. 52-54)

Chansons de contestation et de subversion

Durant toute la période coloniale, des chants nourriront l’espoir d’une émancipation proche, l’imaginaire d’une histoire glorieuse ou alors exprimeront la révolte et les ressentiments contre les spoliations et le mépris institués par le système colonial :

« Cavalier, retourne-toi, attends ; - Longtemps les chrétiens séjourneront ici ; Longtemps ils lèveront l’impôt dans le pays ; Heureusement je n’y étais pas.

Ils possèderont tout le pays ; - et l’Orient, sans limites ; - ses colonnes sortiront nombreuses ; soldats et commandement habile.

Ils te dévasteront, ô (Alger) la belle ; - et le pacha quittera tes murs ; - Les voyant te sourire tu les croirais sincères – ils te parlent, et leur cœur reste fermé.

Ils se posteront sur ta route à tous les cols ; - ils t’arrêteront pendant que tu fuiras ; - Ma parole, pour qui comprend, est la sagesse ; nul doute que les écoles ne se vident »[11].

La ritournelle qui se chantonnait au cours de la première guerre mondiale prenait prétexte du conflit avec l’Allemagne pour rêver d’une revanche contre l’oppression coloniale et le retour de la Sublime Porte :

« Les chansons algériennes sur la guerre disent donc le possible qui nargue fortement les Français : quand on chante Haj Guillaume, il y a des risques mais c’est sans équivoque. En revanche, quand on en appelle au commandeur des croyants, on exprime la même chose, mais en plus ambigu » (Meynier, 1981, p. 621).

D’autres chants invoquent d’une manière plus précise les avanies de l’exploitation coloniale et mettent en exergue les ressentiments des notables et des chefs traditionnels :

 « Voici quelques vers extraits d’un poème en arabe laissé par un caïd poète (Si Lahmidi Bendjoudi, caïd du douar Medjana, siège de l’ancien fief des Moqrani, exerce sa fonction de 1914 à 1933 environ. Il a laissé plusieurs poèmes inédits que ses amis intimes aiment écouter dans leurs réunions) :

Dubec (nom de l’administrateur de la commune mixte), notre terreur,

Sa tête ressemble à celle d’un éléphant,

Ses cris rappellent un bateau levant l’ancre,

Plutôt, un serpent à sonnettes dans une ville en ruines,

Tout tremblants, nous nous dirigeons vers le bureau,

Il ne respecte point nos caïds,

Il les traite comme le bas peuple,

L’oncle Bacha (le chef des cavaliers) bien malheureux lorsqu’il l’appelle imbécile,

L’interprète s’embrouille et halète comme un chien malade. »

C’est un poème qui décrit l’atmosphère étouffante de la commune mixte.
La violence se manifeste déjà par le physique du chef : tout en lui exprimant la force. L’éléphant, le bateau et le serpent forment les éléments constitutifs de cette personnalité morbide » (Smati, 1998, pp. 84-85).

C’est dans cet esprit également que la chanson populaire met le doigt sur la spéculation et l’usure qui saignent la population et l’acculent au désespoir :

« Le poète qui chante la détresse des gens de son terroir le sait :

« Nous sommes perdus dans les dettes ; c’est Dieu qui l’a voulu

Nous avons beau payer, boucher les ouvertures

Les créances augmentent sans cesse : chaque jour voit surgir un avertissement

Lorsque l’huissier arrive, on croirait voir un aigle

Ravir tout ce que l’on tient dans les mains et l’emporter pour lui

Quel remède guérira cette plaie pestilentielle !

Hélas ! Nul n’a le pouvoir de délivrer celui qui se débat dans les étreintes des dettes » (Gourgeot, 1891, pp. 168-169).

A cette actualité sociale et politique que la chanson populaire prenait en compte s’ajoute tout un corpus de poèmes prophétiques dont les plus célèbres en Oranie furent ceux de Zenagui Bouhafs (mort en 1892) et de Mohamed Belouahrani et qui continuent jusqu’à nos jours à être déclamés par les poètes itinérants dans les souks des villages de l’intérieur du pays.

Ainsi la longue pièce poétique de Belouahrani, inspirée d’un rêve et connue sous le nom de “Chikhi ya chikh” (Mon maître, ô maître!) présage en 1822 du départ des turcs, de l’occupation française, l’exode rural, la famine, l’invention du téléphone, du magnétophone et de la télévision et de l’indépendance de l’Algérie. Cette veine prophétique d'essence rurale et millénariste côtoie des expressions plus légères et urbaines.

 En réveillant et en magnifiant le souvenir des gloires anciennes de l’Islam, - historiques ou légendaires, peu importe pour l’imagination populaire - nos aèdes en burnous, avec leurs inventions chevaleresques plus encore qu’avec leurs lamentations et leurs diatribes, ont façonné à la société indigène une âme nouvelle, où la xénophobie irraisonnée a fait place à une velléité collective de résistance et de réveil. Ils ont ranimé son orgueil racial, lui ont communiqué le sentiment d’une solidarité plus étendue que la tribu et changé de vagues affinités nationalitaires en un nationalisme naissant, qui deviendra de plus en plus réfléchies et conscientes (…)[12] (Desparmet, 1939, pp. 192-226).

La figure la plus populaire des chants et des ballades fut sans conteste celle des ‘bandits d’honneur’ et ‘hors la loi’ qui préfigurèrent, depuis le début du 20ème siècle jusqu’au déclenchement de la lutte de libération nationale en novembre 1954, la résistance armée au colonialisme. Amplifiés par la narration poétique, les faits et gestes de ces héros populaires ont nourri à la fois la culture de la résistance et l’imaginaire romantique des populations, en particulier celui des femmes qui ont souvent produit et transmis ces chants. Bouziane El Kalaï, Djilali el gatâa, Arezki Belbachir ou Messaoud Ben Zelmat furent les plus célèbres de ces redresseurs de torts et d’opposants aux forces de l’ordre françaises.

« Sur les monts du Zellatou

Mon bien-aimé

Tient ses ennemis à genoux

A la main un 86 chargé,

En bandoulière un fusil à broche

Au côté gauche

Des munitions plein la sacoche

Qu’il est courageux mon bien-aimé

Messaoud ben Zelmat(...) » (Morizot, pp. 171-173)

Gilbert Meynier développe toute la dimension quasi charnelle qui caractérise l’évocation de ce héros populaire dans les Aurès :

« Plusieurs strophes font de Ben Zelmat, le chef légendaire dont le souvenir marque encore les Aurésiens, notamment un long poème érotique où brûlent le désir, l’espoir et la souffrance à la mort de l’amant dont le ‘contact’ n’est que ‘douceur’ livré au Roumi par de vils compagnons. (…)

Il est évoqué en particulier par un des chantres de la chanson aurésienne, Aissa Djarmouni :

« L’foudhi n’ounesmar !

L’belgheth doug dhar

Widhin dh’l-messâoudh Ouzelmat

Sebber a rebbi matta waïblan !

Fusil à capsule longue !

Habillé en tenue militaire !

Il est le fameux Ouzelmath !

Mon Dieu quelle coïncidence m’amena jusqu’ici ! »[13] (Haddad, 2007)

Mais la chanson populaire traduit également les évènements politiques en relation avec l’émergence des leaders politiques musulmans et les relations complexes avec les changements politiques en France. C’est le cas ici d’une chanson qui fait l’éloge du Front populaire et du Docteur Bendjelloul dans les années trente :

Kent França tahratt alina

Khredj liha ouahd men ksentina

Gualallha tranquil tkhalina

Y gouloulou ‘Bendkjeloul’

Vive Bendjelloul

Mahna hta l’Astemboul

Makanchi kif Bendjelloul

Ahna Front Poupulaire

Manehabouche la Guerre

Nhabou naïchou sur terre

Rana mân la classe ouvrière

Maana el camarade Blum

Vive Blum

Khali de La Rocque ou shabou

Ki lekleb y nabhou

Maana el camarade Blum

Vive Blum”[14]

 La chanson populaire est effectivement liée au fait politique puisqu’elle accompagnera souvent les activités naissantes du mouvement national : « Il est à noter que le PPA est implanté dans l’espace chaoui dès le début du mouvement puisque nous avons relevé un chant qui appelle à prendre part au mouvement messaliste :

A diligui a diligui!

Hammouousaid d’abrizouni

Yetsaledd fellawen l’hadj Massali

Yeqqarawen l’-vot id nl’-watani!

O délégué ! O délégué!

Hammou Oussaïd est fait prisonnier !

Messali Hadj vous adresse le salut !

Vous recommandez de voter nationaliste. » (Haddad, Colloque pour une histoire critique et citoyenne. Le cas de l'histoire franco-algérienne 20-22 juin 2006, 2007).

Conclusion

Cet ensemble de rappels qui ont porté à la fois sur un parcours dans la durée et sur quelques expressions de la chanson populaire en Algérie ne sauraient donner toute l’amplitude des formes et des circonstances de cette expression aussi variable qu’éphémère dans la plupart de ses formulations. On retiendra bien entendu que sa transmission par l’oral ou au travers des enregistrements divers (disques, radio, etc.) a permis pour beaucoup de ces productions de donner un liant social (au travers des phénomènes de ritualisation ou de manifestations communautaires) et transgénérationnel. D’autre part, ces chansons sont des creusets pour les marquages identitaires au plan linguistique, local, générique et historiques. Le caractère fragmentaire de la composition du chant a permis souvent sa préservation au plan mnémotechnique, alors qu’une grande part de son référent situationnel et de son inscription dans l’échange social sont souvent perdus. Néanmoins, comme nous avons pu le voir dans notre parcours, les chants populaires constituent un véhicule vivant dans le travail de mémoire social et symbolique pour les individus et la collectivité. Ils demeurent de ce fait un outil extrêmement riche pour les études d’anthropologie sociale, linguistique et littéraire.

Bibliographie

Bachetarzi, M. (1977,  janvier 1-7). Le vieil Alger musical. Jeunesse Action (6).

Bachir, H. A. (1964, Juin-Juillet). Qu'est-ce qu'une musique nationale? Nouvelle critique, (156-157), 128.

Bel, A., & Ricard, P. (1913). Le travail de la laine à Tlemcen. Alger : Typographie Adolphe Jourdan.

Bencheneb, S. (1933, 1er et 2ème trimestre). Chansons satiriques d'Alger (1ère moitié du 14ème siècle de l'hégire). Revue Africaine , 84.

Berque, J. (1980). Langages arabes du présent. Paris : Gallimard.

Boughrara, H. (2002). Voyage sentimental en musique arabo-andalouse, Paris, méditérannée.

Cazebonne, G. (1950). L'Aurès. Economie familiale. Tourisme . Administrateur adjoint à la commune mixte de l'Aurès.

Cluny, C. (1945). Sabir qui chante, Recueil de 12 chansons en sabir. Paris : Marcel Labbé.

Desparmet, J. (1907). La poésie arabe actuelle à Blida et sa métrique. [Actes du XJVème Congrès Internationnal des Orientalistes], 1904, t. III, 1ère partie,
437-602, p. 166.

Desparmet. (1939). Les chansons de geste de 1830 à 1914 dans la Mitidja. Revue Africaine, (83).

Didelon, M. (1951). L'évolution de la poésie à Sidi Bel Abbès et sa région. CHEAM.

Gourgeot, F. (1891). les sept plaies de l'Algérie. Alger, édité par Imprimerie Pierre Fontana et Cie.

Gruzinski, S. (1999). la pensée métisse. Paris : Fayard.

Hachelef, A. E. (1993). Anthologie de la musique arabe (1906-1960). Paris : Centre Culturel Algérien/Publisud.

Haddad, M. (2007). Tradition orale, mémoire collective et quelques repères historiques dans l'Algérie coloniale: le cas des Aurès et du pays chaoui. Dans E. LSH (Éd.). Lyon.

Haddad, M. (s.d.). Récupéré sur http://ens-web3.ens-lsh.fr/colloques/ France_ algérie/communication.php3 ?id-article : 227.

Mahfoufi, M. (2006). Chants de femmes en Kabylie, Fêtes et rites au village. Alger : CNRPAH.

Marçais, G. (1950). Tlemcen. H. LAURENS-Paris.

Meynier, G. (1981). L'Algérie révélée. Genève-Paris : Librairie Droz.

Miliani, H. (2005). Sociétaires de l'émotion. Etudes sur les chants et musiques d'Algérie. Oran : Dar El Gharb.

Morizot, J. (1991). L'Aurès ou le mythe de la montagne rebelle. Coll. Histoire et Perspectives Méditerranéenne. Paris : L'Harmattan.

Raymond, A. (1987). Les caractéristiques d'une ville arabe "moyenne" au XVIIIème siècle. Le cas de Constantine. Revue des mondes musulmans et de la méditerranée, n°44, pp. 134-147.

Rhais, E. (1920). Le café chantant. Paris : Librairie Plon.

Rouanet, J. (1922). La musique arabe dans le Maghreb. Encyclopédie de la musique et dictionnaire du conservatoire , p. 2822.

Saidani, M. (2005). La musoque du constantinois. contexte, nature, transmission et définition. Alger : Ministère de la Culture.

Smati, M. (1998). Les élites algériennes sous la colonisation, tome1. Dahlab.

Soualah, M. (1913). Cours supérieur d'arabe parlé d'après la Méthode directe. Alger : Jourdan.


Hadj MILIANI - حاج ملياني


Notes

(1) Professeur, Université Abdelhamid Ibn Badis-Mostaganem, 27000, Mostaganem, Algérie

(2) Directeur de recherche, Centre de Recherche en Anthropologie Sociale, 31000, Oran, Algérie

[1] Article déjà paru dans les cahiers du CRASC, n°19, 2009, pp. 9-35

[2] « Le fait de chanter et celui de danser entrent dans la même série d’actes prohibés par « la relation mutuelle de respect » ou « relation d’évitement », amsethi. Qu’il s’agisse de chants de groupe exécutés pour une assistance nombreuse réunie à l’occasion d’une fête ou lors de travaux extérieurs (agricoles), qu’il s’agisse de chants individuels entonnés par une seule personne à la maison, chanter se fera toujours de ne pas heurter les personnes formant une catégorie liée par la relation d’évitement » (Mahfoufi, 2006, p. 266).

[3] Bachterzi a évoqué cette nécessité d’écriture de l’histoire des musiciens et des chanteurs : « Mon plus grand souhait, en 1936, était d’écrire l’histoire des chanteurs et musiciens algériens. Malheureusement, le manque de documents et le peu de personnes connaissant ce milieu furent à l’origine de mon découragement et de l’abandon de mon projet. », (Bachetarzi, 1977, p. 12)

[4] Publicité. Buvez ‘Phenix’, sur l’air de Madame la Marquise. Paroles de Ridha, Musique de Misraki. Phénix, Anis distillé sur un programme de théâtre et de musique, 23 Novembre 1938.

[5] Je me permets de renvoyer à mon étude : Paroles séditieuses et rimes satiriques dans la chanson populaire en Algérie au cours de la première moitié du 20ème siècle parue dans mon livre : Sociétaires de l’émotion. Etudes sur les chants et musiques d’Algérie, Oran, Dar El Gharb (2005) à laquelle j’emprunte une bonne partie des exemples et des références (Miliani, 2005).

[6] Sabir qui chante. Recueil de 12 chansons en sabir par Cluny, Ch. (1945). Paris : Editions Marcel Labbé, p. 9.

[7] Domran, plante qui s’accroche à la toison des moutons

[8] Femme réputée pour sa dextérité

[9] Il s’agit d’une conférence donnée le 20 avril 1905 dans le Hall du Palais Consulaire à l’occasion des congrès des Orientalistes et des Sociétés Savantes.

[10] Elissa Rhais précise en note : « Fathma Calyptus, comme elle était surnommée à Blidah, devait plus tard venir s’installer à Alger, ouvrir un salon oriental, où elle reçut surtout des touristes européens, et être universellement connue sous le nom de ‘la belle Fathma’. Elle est morte quelques semaines avant la guerre ».

[11] Texte d’une chanson populaire arabe anti-française qui circule dans la région de Sétif, 30 Janvier 1917, Archives (GGA.9H5)

[12] Dans le même ordre d’idée voir du même auteur les articles : La conquête racontée par les indigènes, Bulletin de le Société de Géographie d’Alger, 1932, pp. 437-456 et Elégies et satires politiques de 1830 à 1914, BSGA, 1933, pp. 35-54.

[13] (Haddad, http://ens-web3.ens-lsh.fr/colloques/France_algérie/communication.php3 ?id-article : 227).

[14] Chanson chantée en 1937 sur l’air de l’Internationale par des joueurs de football de Jijel de passage à Constantine. 

Etat récapitulatif des cahiers Turath

Lors du symposium tenu le 03/11/2017 à l’occasion du 25ème anniversaire du CRASC / 20ème de Insaniyat et au sein de l’atelier 1 : Langue, Imaginaire et Culture, un débat s’est déroulé autour du bilan de la recherche au sein de la division Imaginaire et processus sociaux.

Cette division est chargée de mener des travaux de recherche et des études sur les structures anthropologiques de l’imaginaire social et institutionnel et les pratiques sociales et leurs expressions matérielles et immatérielles.

En d’autres termes une division qui s’est basée essentiellement sur les pratiques du point de vue des imaginaires et des objets marginaux comme les pratiques populaires et les revendications identitaires sans oublier la question fondamentale des langues et des usages linguistiques en Algérie.

Des nombreux questionnements qui se sont dégagés de cet atelier, j’en ai retenu deux:

  • Qu’est-ce-qui a été fait, démontré et identifié en terme de la recherche scientifique ?
  • Comment mettre en valeur les résultats de la recherche ?

De là surgit la nécessité de faire un bilan lié au cadre institutionnel (ce qui a été fait et établi) et vient l’idée de faire un état récapitulatif des numéros Turath.

Si je pose la question : Pourquoi Turath ? je réponds que Turath fait partie des cahiers du CRASC ; ces cahiers définis d’après la Charte éditorial des publications comme étant « un ensemble de textes scientifiques issus de l’activité scientifique de recherche ayant pour objectif de rendre visible l’activité de recherche au sein du CRASC ayant l’objectif de contribuer à la valorisation des résultats de recherches au sein des divisions.

Les procédures de publication et les documents à soumettre au comité de lecture doivent obéir aux normes académiques et tenir compte de la rigueur scientifique pour la qualité et la forme des productions scientifiques et cette publication, dans le cadre d’une division de recherche, peut-être un rapport final d’un projet de recherche, un rapport reflétant un pôle d’intérêt (regroupant un ensemble de projets du même centre d’intérêt) ou un rapport d’un projet de recherche en cours, comme ça peut prendre la forme d’un article, d’une étude, de matériaux comme des manuscrits, d’une traduction ou d’un compte-rendu.

Voici  une présentation des 09 numéros Turath :

Est le premier numéro accompagnant le Projet national de Recherche (PNR) « Patrimoine culturel en Algérie » 1999-2001, et qui s’articule autour de deux grandes formes, la première sur les productions orales récitées ou chantées et la deuxième sur les formes écrites traditionnelles et moderne. C’est des travaux de collecte, d’études et de valorisation qui ont pour but de rassembler, ordonner et faire connaître l’ensemble de ces derniers par des recueils, des études, des productions et des reproductions.

Ce numéro consacré à Abdelkader KHALDI contient une introduction à sa vie et à son œuvre, une présentation des principaux jalons de sa vie et les grands thèmes de son œuvre.

Toujours dans la continuité du projet PNR « Patrimoine culturel en Algérie » 2001-2003, ce numéro contient un dossier sur les Aurès, un dossier proverbes et dictons, des contes et des ethnotextes, d’autres contributions comme la publication de matériaux avec la discographie de Blaoui El Houari et un relevé bibliographique, une étude sur la coiffe et des extraits du discours du président Abdelaziz Bouteflika prononcé à Tiaret en 2002 à l’ouverture d’un colloque sur la culture populaire.

Concernant le patrimoine immatériel, ce numéro étale en dossier les recommandations, les conventions et les textes législatifs qui expliquent les enjeux, les attentes et les perspectives d’actions concernant le patrimoine culturel (ses expressions et ses pratiques), en matériaux le chant dans des contextes de travail et de pratiques festives, et en documents des ethnotextes et des études de corpus.

Un numéro qui rassemble des études, des matériaux et des documents, dans différents domaines et avec différents angles d’analyse sur la poésie populaire, le conte, le cinéma, la langue et la médecine traditionnelle, une étude de dialectologie avec la présentation d’un questionnaire comme document et une bibliographie des mémoires de Magister  sur la culture populaire de l’Université de Tlemcen.

Ce numéro consacré à la poésie Melhoun se présente en trois partie, une première sur les textes anciens et contemporains de la poésie citadine et bédouine traitant des thématique sociales et critiques dans des genres satirique et lyrique avec une dimension nationale et maghrébine. Une deuxième partie documents contenant des textes rares, inédits et difficile d’accès, et une troisième partie matériaux et d’autres productions de la littérature orale.

Sur le chant populaire, ce marqueur mémoriel et ressource identitaire que Professeur Hadj MILIANI qualifie d’hyper genre qui nécessite d’avantage de collectes et d’étude, ce numéro étale plusieurs études en citant El Madih Ed-dini, El Meddahat, les formes multiples du chant populaire, la violence dans le chant populaire, les sources culturelles des chansons de Nas El Ghiwane , une étude anthropo-sémiotique des genres musicaux de Bechar et une terminologie populaire tirée du dictionnaire de Marcelin BEAUSSIER.

Un numéro bibliographique qui obéit au classement thématique des travaux concernant le patrimoine culturel. Une bibliographie riche sur la chanson populaire, le conte, la poésie, la musique, les proverbes et énigmes, les traditions, les dialectes et le théâtre.

Dans ce numéro qui aborde les terrains anthropologiques et les pratiques culturelles au Maghreb et au Moyen Orient les études faites interrogent les relations entre les pratiques culturelles savantes et les pratiques populaires où on retrouve une diversité des problématiques, une variété de territoires physiques et une pluralité d’espace à forte charge.  

De 2002 à 2014, Hadj MILIANI  a dirigé cinq numéros, en plus d’un numéro avec Belkacem BOUMEDINI et un autre avec Saliha SENOUSSI . Ahmed Amine DELLAÏ a dirigé deux numéros dont un avec Rahmouna MEHADJI.

Les cahiers Turath ont rassemblé les travaux de chercheurs, enseignants, étudiants, archivistes, et écrivains. Tous ayant comme intérêt commun le patrimoine matériel et immatériel, les représentations et les processus sociaux, les configurations anthropologiques et les pratiques culturelles.

Conclusion :

« Turath » a été un des fers de lance de la division, ces cahiers du CRASC nous offrent  l’opportunité de valoriser nos travaux sur le patrimoine matériel et immatériel à travers plusieurs dimensions, en commençant par le local et le national pour ensuite arriver à l’échelle maghrébine et africaine sans oublier notre appartenance au monde musulman et notre diversité linguistique.

De ce bilan se dégage les thèmes de l’imaginaire, de la symbolique, des représentations et des pratiques.

Aujourd’hui surgit l’importance de faire des synthèses à partir des bilans ou des rapports de fin de projets pour mieux valoriser les résultats de recherches et se projeter sur de nouvelles perspectives.

Bibliographie générale sur la chanson populaire : [1]

Abassi Hammadi : Tunis chante et danse Alif, Ed. De la Méditerranée, Tunis, 2000.

Al Turath al ghina’i al jaza’iri : al muwasnshahat wal-ajzal, SNED, Alger, 1976.

Amairia Hafnaoui : Doléances et résistance dans le chant populaire de la région de Gafsa (1860-1885), Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, Vol. 51, 1989, pp. 127-136.

Amrouche Jean : Chants berbères de Kabylie 'Poésie et théâtre', L'Harmattan, Paris, 1986.

Amrouche Jean : Chants berbères de Kabylie. Edition bilingue (Yacine T. éd.) ; préface de Mouloud Mammeri, L’Harmattan, Paris, 1989, 254p.

 Aous Rachid : Les grands maîtres algériens du cha'bi et du Hawzi. Diwan Arabe-Kabyle. Œuvre collective dirigée par Rachid Aous, UNESCO/ Editions El Ouns, Paris, 1996, 530 p.

Aous Rachid : Le chant et la musique judéo arabes : contexte historique et définition, « Horizons Maghrébins », n° 47, 2002, pp. 126-136.

Azza Abdelkader : Mestfa Ben Brahim, barde de l’oranais et chantre des Beni Amer, SNED, Alger, 1979.

Basset René : L'insurrection algérienne de 1871 dans les chansons populaires kabyles, Louvain, Paris, 1892.

Belhalfaoui Mohamed : Le raï, Colombes, Editions le Théâtre universel, 1986, 15p.

Benbrahim M’hamed et Mechri-Saada Nadia : Chants nationalistes algériens d'expression kabyle 1945-1954, Libyca, Vol.28-29, 1980, 81 p.

Bencheneb Saad Eddine : Chansons de l’escarpolette, Revue Africaine, t.89, 1945, pp.89-102.

Bencheneb Saad Eddine : Chansons satiriques d’Alger (1ère moitié du 14ème siècle de l'hégire), Revue Africaine, 1er et 2ème trimestre 1933.

Berque Jacques : Musiques sur le fleuve de Abu al Farj al Isfahani, édition Albin Michel, 1996, 444p.

Biarnay Samuel : Notes sur les chants populaires du Rif, Les Archives berbères, Vol. 1, Publg : Songs, Rifian, 1915, pp. 22-39.

Boucheman Albert : Quatorze chansons de l'Arabie du Nord accompagnées à la rabâba, B.E.O., Vol.11, 1945-46, pp. 31-46.

Bouriant Urbain : Chansons populaires arabes en dialecte du Caire, Leroux, Paris, 18p.

Cassar-Pullicino Joseph : Femmes de Malte dans les chants traditionnels, Paris, C.N.R.S., 1981.

Cheb Khaled : Derrière le sourire…, Michel Laffon, Paris, 1998, 196p.

Cherbi Mohamed : Chanson kabyle et identité berbère : l’œuvre de Lounis Aït Menguellet, Paris, Méditerranée, 1999.

Chimenti Elisa : Chants de femmes arabes (Rennaiat ennessa), Plon, Paris, 1942, 96p.

Collectif :Cheb Khaled, Gremese, Rome, 1998.

Collectif : Tunis chante et danse (livres et 2 cassettes audio), 1992, 133p.

Daoudi Bouziane : Le raï, Librio, Paris, 2000.

Daoudi Bouziane et Miliani Hadj : L'aventure du raï, musique et société, Seuil, Paris, 1996, 280p.

Dellai Ahmed Amine : Chansons de la Casbah, Editions ENAG, Alger, 2003, 263p.

Dellai Ahmed Amine : Paroles graves et paroles légères. Chants bédouins de l’Oranie, Editions ENAG, Alger, 285p.

Deny Jean : Chansons des Janissaires turcs d'Alger (fin XVIIIème siècle) in Mélanges René Basset, Vol.II, Leroux, Paris, 1925, pp. 33-117.

Dernouny Mohamed et Zoulef  Boujemâa : Naissance d'un chant protestataire : le groupe marocain 'Nass al Ghiwané', Peuples Méditerranéens, N°2, juil-sept 1980, pp. 3-31.

Desparmet Joseph : « Les chansons de geste de 1830 à 1914 dans la Mitidja », Revue Africaine, n°379, 2ème Trimestre 1939, pp. 192-226.

Desparmet Joseph : « Coutumes, institutions, croyances des Indigènes de l'Algérie », Tome 1, L'enfance, le mariage et la famille, traduction annotée par H. Pérès et G.-H. Bousquet, Alger, Carbonel, 1939, 320 pages.

Dib Mohammed Souheil : Le Maghreb culturel : au carrefour des thèmes chantés, in Horizons Maghrébins, Université de Toulouse, N° 47, 2002, pp. 102-109.

Djafri Yahia : La chanson miroir de l’immigration, in lesNord-Africains en France, Paris, 1984.

Fagnan L : Un chant algérien du XVIIIème siècle recueilli et traduit par Venture de Paradis, Alger, 1895.

Fares Nabil : Chants d'histoire et de vie pour des roses de sables, L'Harmattan, Paris, 1978, p.171.

Fassi Mohammed : Chants anciens des femmes de Fès, Seghers, Paris, 1967, p.119.

Fenton Paul : Essaouira : foyer de la musique judéo andalouse, Cahier d'études magrébines, N°16-17, édit. Georges Reimer, 2002, pp.171-174.

Galand-Pernet Paulette : « Mille et une nuits, chants de Malte/Amerolquis Touareg : Parcours littéraires entre Afrique et Méditerranée », Revue des études islamique, Paris, N°49, 1981, pp. 113-120.

Goytisolo Juan : Le métissage dans le raï, Lettre internationale, N°30, nov. 1991, Sans lieu.

Grimaud Yvette : Chants de vérité, Musique vocale berbère de Kabylie, Fribourg/Pro Muisca, 1993, pp. 51-100.

Grimaud Yvette : Musique vocale géorgienne, Bedi Kaltrisa, in revue de Kartvélogie, Paris, Vol 35, 1977.

Guerbas Rachid : Chant et musique de la Nawba ou Nûba algérienne, in Horizons Maghrébins, Université Toulouse, N° 47, 2002, pp. 24-36

Hadj Ali Bachir : El Anka et la tradition ‘chaabi’, Annuaire de l’Afrique du Nord, IREMAM, N°17, 1978, pp.905-911.

Hage Louis : Le Chant maronite, vol.2, Kaslik, Liban, 1995, 238p.

Hage Louis : Musique maronite, série : mélodies, vol. II, le chant maronite, Kaslik, Liban, 1995.

Hage Louis : Monuments du chant maronite, vol III A, Kaslik, Liban, 1990, 302p.

Haïm-Vidal Séphiha : Vestiges de la chanson judéo-espagnole en Oranie : un romancero sauvé de l’oubli, in Espagne et Algérie au XXème siècle. Contacts culturels et création littéraire, L’Harmattan, Paris, 1985, pp.19-24.

Hamdi Cherif Abdelhafid : Le "Aïyaï" un chant de l'ouvert : plaidoyer pour le bédouin, in Horizons Maghrébins, Université de Toulouse, N° 47, 2002, pp. 81-87.

Ibrahim Hamada : Les chansons de la mer (al-nihâm) au Kuweit, A.I.U.O., Napoli, Vol.36, N°3, 1976, pp. 351-357,

Jahiz : Les esclaves chanteuses de Jâhiz, Arabica, Vol.10, N°2, juin 1963, pp. 121-147, Sans lieu.

Jargy Simon : Chant populaire et musique savante en Proche Orient arabe Orient, Paris, N°6, 2ème trim, 1958, pp. 107-122.

Joly Alexandre : Chansons du répertoire algérois, Revue Africaine, T.53, 1909.

Joly Alexandre : Nombre et sens, Peters, Paris, Louvain, 1995, 346 p.

Joly André : Sur un langage conventionnel des chanteurs arabes, Revue Africaine, 1906, pp.57-61.

Jouin Jeanne : Chansons de l'escarpolette à Fès et à Rabat-Salé, Hespéris, Paris, Vol.41, pp.341-361.

Jouin Jeanne : Chants et jeux maternels à Rabat, Hespéris, Paris, Vol.37, 1950, pp.137-156.

Khelifa Salah : Chants de la confrérie madanite dans la première moitié du XXème siècle, Thèse Doctorat de 3ème Cycle, Univ. Reims, 1982, 278p.

Khouas Arezki : « Chanson kabyle et démocratie en Algérie », Revue Passerelles, N°11, 1996.

Lacoste-Dujardin  Camille : Des femmes chantent les hommes et le mariage : Louanges lors d’un mariage en Kabylie : ccikran, « Littérature orale arabo-berbère », T.12, N°12, Ed. Aix en Provence, 1981, pp.125-161.

Lambert Jean : La médecine de l'âme. Le chant de Sanaa dans la société yéménite, Société d'ethnologie, Nanterre, 1997,  320p.

Lecerf Jean : La place de la 'culture populaire' dans la civilisation musulmane in Classicisme et déclin culturel dans l'histoire de l'Islam, Ed. Besson Chantemerle, Paris, 1957, pp. 351-366.

Lefebure Claude : La nouvelle chanson berbère, une expression contestataire, 1991, Sans lieu.

 Lhote Henri : La documentation sonore (chant musique et poésie) établie chez les Touaregs du Hoggar en 1948, Charles de Foucauld, N°3, 1952, pp. 114-138.

Mahfoufi Mehenna : La chanson kabyle en immigration : une rétrospective, « Hommes et Migrations », Revue Française, septembre 1994.

Mahfoufi Mehenna : Chants kabyles de la guerre d’indépendance : Algérie 1954-1962, « Etude d’ethnomusicologie », Textes kabyles, traduction française et notations musicales, Paris, Séguier, coll. ‘Les Colonnes d’Hercule’, octobre 2002, 314p.

Mahfoufi Mehenna : Les musiciens migrations dans France, musique d’ailleurs, Paris, pp. 14-17.

Makhlouf Chérif : Chants de liberté : Ferhat la voix de l'espoir, l’Harmattan, Paris, 1997, 213p.

Maraval Berthoin : Les chants sahariens, Bulletin de la Société de Géographie d’Alger, 26, 3ème trimestre 1921, pp.1-23.

Marouf Nadir : Anthologie du chant hawzi et 'arubi (Coffret : livre +7 CDs), 2003, 195p.

Marouf Nadir : Hommage à Cheikh Sari Redouane, in Horizons Maghrébins, Univ. De Toulouse, N° 47, 2002, pp. 191-193.

Marouf Nadir : Le chant arabo-andalou, L’Harmattan / CEFRESS, Paris, 1995.

Marty Paul : Les chants lyriques populaires du Sud tunisien, in Revue Tunisienne, N° 25, 1er trim. 1936, pp.93-135 ; N°26, 2ème trim. 1936, pp.256-295 ; N°29, 1er trim.1937, pp.138-177 ;  N°31-32, 3ème et 4ème trim. 1937, pp. 433-469.

Mebarki Yamina, Naceri Kheira : Introduction à l'étude du "mahdar". La chanson raï dans les festivités du mariage à Oran. Mémoire de licence, Institut des Sciences Sociales, Université d'Oran, 1983.

Mechri-Saada Nadia : Chants traditionnels de femmes de grande Kabylie : étude ethnomusicologique. Maîtrise musicologie- Sorbonne, Paris, 1979.

Meschonnic Henri : Les cinq rouleaux (le chant des chants), traduit de l’hébreu, Paris, Gallimard, 1970.

Miliani Hadj : A la croisée des cultures : rap et raï dans l’immigration maghrébine en France, in Arabofrancophonie, Cahiers de la Francophonie, Paris, L’Harmattan, 2001, pp.85-99.

Miliani Hadj : Banlieue, rap, raï, « Hommes et Migrations », Revue Française, Octobre 1995.

Miliani Hadj : Comment constituer une tradition ? Le cas des chants et des musiques populaires en Algérie, Non-material cultural heritage in Euro-Mediterranean area, Acts of the Unimed-Symposium, Rome, Edizioni Seam, 2000, pp.185-200.

Miliani Hadj : De la nostalgie du local aux mythes de l’exil : Chanteurs et musiciens de l’émigration algérienne en France, Insaniyat, N°16, mars-juin 2002, pp.209-228.

Miliani Hadj : Parcours symboliques de la chanson raï, Internationale de l’Imaginaire, N°5, Printemps 1986, Sans lieu.

Miliani Hadj : Paysages du raï après la bataille, L’éducation musicale, N°501/502, mars-avril 2003, pp.36-37, Sans lieu.

Miliani Hadj : Une esthétique du fragmentaire. Dame Rimitti et ses enfants putatifs, Actes du colloque International sur l’Oralité Africaine, Alger, CNEH, Vol.1, 1992.

Miliani Hadj : Savoirs inscrits, savoirs prescrits et leur expression symbolique en milieu urbain en Algérie. Le cas du rap, VEI-ENJEUX, N°123, Décembre 2000, pp. 149-162.

Miliani Hadj : Voix de fait et sociabilité de la chanson raï, Document de travail, N°1, Bibliothèque Régionale d’Oran, 1986.

Mokhtari Rachid : La chanson de l’exil. Les voix natales (1939-1969), Alger, Casbah Editions, 2001, 160p.

Moussa-Ag-Amastan : Chants de Hoggar Mémoire plurielle, N°25, Oct. 2000, pp.14-18.

Nacib Youssef : Chants religieux du Djurdjura, Paris, Sindbad, 1988, 176p.

Oriol Michel : La chanson populaire comme création identitaire. Le Rebetiko et le Raï. De la transgression locale à la reconnaissance mondiale, REMI, 2000 (16), pp.131-142.

Ouary Malek : chant d’exil, Alger, « Forge », N°1, décembre 1946, pp.29-37.

Ouhioune Farida : Les femmes kabyles se chantent, in Côté femmes. Approches ethnologiques, Paris, L’Harmattan, 1986, pp.125-128.

Ramdane Abdelmajid : Chants du Moghreb, Rabat : Ministère de l'information et du tourisme, 1958.

Robert : Chansons arabes chantées par les femmes indigènes de Guelma pour endormir les enfants, « Revue des Traditions populaires », 1897, XII.

Rouanet Jules : La chanson populaire arabe en Algérie, La revue musicale, V, 1905, pp. 166-167.

Roux Arsène : Quelques chants berbères sur les opérations de 1931-1932 dans le Maroc central Etudes et Doc. Berbères, N°9, 1992, pp. 165-219.

Saidani Maya : Les zdjûl ou le membre oublié du répertoire constantinois, in Horizons Maghrébins, N° 47, 2002, pp. 39-50.

Salvador-Daniel Federico : Album des chansons arabes, mauresques et kabyles transcrites pour chant et piano, Paris, S. Richault Editeur, 1863.

Scarnecchia Paolo : Shouts from Algeria Ray : political offence or lingua franca of Mediterranean music ?, Rive : Review of Mediterranean Politics and culture 3, 1997, pp.103-105

Schade-Polsen Marc : Essai d’analyse d’une chanson raï côté hommes, Etre marginal au Maghreb, Paris, Ed du CNRS, 1993.

Serri Sid-Ahmed : Chants andalous. Recueil des poèmes des noubates de la musique sana’a. Musique classique algérien, Alger, chez l’auteur, 1996.

Servier Jacques : Chants de femmes de l'Aurès. 1955. Thèse complémentaire pour le doctorat en Lettres Paris 282.

Sicard Frédérique : L'amour dans la 'Risâlat al-qiyân'. Essai sur les esclaves chanteuses de Jahiz. « Arabica », Vol.34, N°3, 1987, pp. 326-338.

Slimane Azem Izlan : Recueil de chants kabyles, Paris, Numidie Music, 1984, 184p.

Sonneck C : Chants arabes du Maghreb, étude sur le dialecte et la poésie de l’Afrique du Nord, Paris, Maisonneuve Leroux, 1902.

Sonneck C : Six chansons arabes en dialecte maghrébin, « Journal Asiatique », 1899, XII et XIV, 3art., 124p.

Valderrama Martinez Fernando : Kunnâch al-hâ'ik (Chansons marocaines du XIe s. H.) Institut Moulay Hasan, Tetuan, 1953.

Virolle-Souibes Marie : La chanson raï, Paris, Editions Karthala, 1995, 216p.

Virolle-Souibes Marie : Chants à sauter pour les tout-petits en Kabyle, Littérature orale arabo-berbère : dialectologie, ethnologie, N° 22-23, 1995, pp. 3-28 : ill.

Virolle-Souibes Marie : Ce que chanter erray veut dire: prélude à d’autres couplets, « Cahiers de Littérature orale » 23 (la tradition au présent : monde arabe), 1988.

 Virolle-Souibes Marie : Dieu te maudisse, ô mort! Chants funéraires kabyles ; La mort difficile Garae-Hesiode, Carcassonne, 1994, pp.277-302.

Virolle-Souibes Marie : Le raï entre résistance et récupération, in Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, 51 (Les prédicateurs profanes au Maghreb), 1989.

Virolle-Souibes Marie : Le ray côté femmes. Entre alchimie de la douleur et spleen sans idéal, quelques fragments de discours hédoniste, « Peuples Méditerranéens », N°44-45 (Les femmes et la modernité).

Virolle-Souibes Marie : Femmes et androgynie dans la chanson raï, Bulletin de l’université de Cergy Pontoise 4, 1999, pp.27-33.

Yacine-Titouh  Tassadit : L’Izli ou l'amour chanté en Kabyle, Alger, Bouchène-Awal, 1990.

Yacine-Titouh Tassadit : Aït Menguellet chante… chansons berbères contemporaines ; préface de Kateb Yacine, Paris, La Découverte /Awal, 1989, 343p.

Yafil Edmond-Nathan : Majmu’ zahw el-aniss el-mukhtassar bi-el-tbassi wel-qwadiss, Alger, chez l’auteur, 1907, 68p.

Yantren F. : Chants kabyles féminins. La cérémonie du henné du mariage : tibugarin, Mémoire de DEA de l’EHESS (Dir. C. Lacoste-Dujardin), 1987.

الموسيقى و الأغنية الشعبية :

أبو الفرج الأصفهاني، كتاب الأغاني : تحقيق عبد الستار احمد فراج، بيروت، دار الثقافة، الطبعة السادسة، 1983.

ياسين صويلح، الربابة في حياة البادية، ط.1، دمشق، سوريا، دار الحصاد، 1994، 128 ص.

احمد جميل الحسن، الزواج و الموت في الأغنية الفلسطينية، ط.1، دمشق، سوريا، دار الشجرة، 2001، 77 ص.

ابراهيم بهلول، فن الرقص الشعبي في الجزائر، ديوان المطبوعات الجامعية، بن عكنون ،ج 1



Notes

¹Centre de Recherche en Anthropologie Sociale et Culturelle CRASC

[1] Parue dans les cahiers du CRASC n°26,2013 : Bibliographie sur le patrimoine culturel. Algérie, Maghreb et Généralités

Bibliographie générale sur la chanson populaire

Amrouche, J. (1986). Chants berbères de Kabylie 'Poésie et théâtre'. Paris : L'Harmattan.

Amrouche, J. (1989). Chants berbères de Kabylie. Edition bilingue (Yacine T. éd.) ; préface de Mouloud Mammeri. Paris : L’Harmattan, 254p.

Aous, R.  (2002). Le chant et la musique judéo arabes : contexte historique et définition. « Horizons Maghrébins », (47), 126-136.

 Aous, R. (1996). Les grands maîtres algériens du cha'bi et du Hawzi. Diwan Arabe-Kabyle. Œuvre collective dirigée par Rachid Aous. Paris : UNESCO/ Editions El Ouns, 530 p.

Azza, A. (1979). Mestfa Ben Brahim, barde de l’oranais et chantre des Beni Amer, Alger : SNED.

Basset, R. (1892). L'insurrection algérienne de 1871 dans les chansons populaires kabyles. Paris : Louvain.

Belhalfaoui, M. (1986). Le raï. Colombes : Editions le Théâtre universel, 15p.

Benbrahim, M’h et Mechri-Saada, N. (1980). Chants nationalistes algériens d'expression kabyle 1945-1954. Libyca, 28-29, 81p.

Bencheneb, S.E. (1933, 1er et 2ème trimestre). Chansons satiriques d’Alger (1ère moitié du 14ème siècle de l'hégire), Revue Africaine.

Bencheneb, S.E. (1945). Chansons de l’escarpolette. Revue Africaine, t. 89, 89-102.

Berque, J. (1996). Musiques sur le fleuve de Abu al Farj al Isfahani. Edition Albin Michel, 444p.

Biarnay, S. (1915). Notes sur les chants populaires du Rif. Les Archives berbères, 1. Publg : Songs, Rifian, 22-39.

Boucheman, A. (1945-46). Quatorze chansons de l'Arabie du Nord accompagnées à la rabâba. B.E.O., 11, 31-46.

Bouriant, U. (1893). Chansons populaires arabes en dialecte du Caire. Paris : Leroux, 18p.

Cassar-Pullicino, J. (1981). Femmes de Malte dans les chants traditionnels. Paris : C.N.R.S.

(Sans auteur) Cheb Khaled (1998). Derrière le sourire… Paris : Michel Laffon, 196p.

Cherbi, M. (1999). Chanson kabyle et identité berbère : l’œuvre de Lounis Aït Menguellet. Paris : Méditerranée.

Chimenti, E. (1942). Chants de femmes arabes (Rennaiat ennessa). Paris : Plon, 96p.

Collectif (1998). Cheb Khaled. Rome : Gremese.

Collectif (1992). Tunis chante et danse (livres et 2 cassettes audio), 133p.

Daoudi, B. (2000). Le raï. Paris : Librio.

Daoudi, B. et Miliani, H. (1996). L'aventure du raï, musique et société. Paris : Seuil, 280p.

Dellai, A.-A. (2003). Chansons de la Casbah. Alger : Editions ENAG, 263p.

Dellai, A.-A. (2003). Paroles graves et paroles légères. Chants bédouins de l’Oranie. Alger : Editions ENAG, 285p.

Deny, J. (1925). Chansons des Janissaires turcs d'Alger (fin XVIIIème siècle). Dans Mélanges René Basset, II. Paris : Leroux, 33-117.

Dernouny, M. & Zoulef, B. (1980, juil.-sept). Naissance d'un chant protestataire : le groupe marocain 'Nass al Ghiwané'. Peuples Méditerranéens, (2), 3-31.

Desparmet, J. (1939). Coutumes, institutions, croyances des Indigènes de l'Algérie, t. 1, L'enfance, le mariage et la famille, (H. Pérès et G.-H. Bousquet traduction annotée). Alger : Carbonel, 320p.

Desparmet, J. (1939, 2ème trimestre). Les chansons de geste de 1830 à 1914 dans la Mitidja. Revue Africaine, (379), 192-226.

Dib, M.S. (2002). Le Maghreb culturel : au carrefour des thèmes chantés. Dans Horizons Maghrébins, (47). 102-109.

Djafri, Y. (1984). La chanson miroir de l’immigration. Dans les Nord-Africains en France. Paris.

El Hafnaoui, A. et Yelles, DJ. (1976). Al Turath al ghina’i al jaza’iri : al muwasnshahat wal-ajzal. Alger : SNED.

Fagnan, E. (1898). Un chant algérien du XVIIIème siècle (Venture de Paradis, recueilli et traduit). Alger : Ed. Fagnan.

Fares, N. (1978). Chants d'histoire et de vie pour des roses de sables. Paris : L'Harmattan, p. 171.

Fassi, M. (1967). Chants anciens des femmes de Fès. Paris : Seghers, p. 119.

Fenton, P. (2002). Essaouira : foyer de la musique judéo andalouse. Cahier d'études magrébines, (16-17), 171-174. édit. Georges Reimer.

Galand-Pernet, P. (1981). Mille et une nuits, chants de Malte/Amerolquis Touareg : Parcours littéraires entre Afrique et Méditerranée. Revue des études islamique, (49), 113-120. Paris.

Goytisolo, J. (1991, nov.). Le métissage dans le raï. Lettre internationale, (30).

Grimaud, Y. (1977). Musique vocale géorgienne, Bedi Kaltrisa. Dans revue de Kartvélogie, 35. Paris.

Grimaud, Y. (1993). Chants de vérité, Musique vocale berbère de Kabylie. Fribourg/Pro Muisca, pp. 51-100.

Guerbas, R. (2002). Chant et musique de la Nawba ou Nûba algérienne. Dans Horizons Maghrébins, (47), 24-36.

Hadj Ali, B. (1978). El Anka et la tradition ‘chaabi’, Annuaire de l’Afrique du Nord, (17), 905-911. IREMAM.

Hafnaoui, A. (1989). Doléances et résistance dans le chant populaire de la région de Gafsa (1860-1885). Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, 51, 127-136.

Hage, L. (1990). Monuments du chant maronite, III A. Liban : Kaslik, 302p.

Hage, L. (1995). Le Chant maronite, 2. Liban : Kaslik, 238p.

Hage, L. (1995). Musique maronite, série : mélodies. Le chant maronite, II. Liban : Kaslik.

Haïm-Vidal, S. (1985). Vestiges de la chanson judéo-espagnole en Oranie : un romancero sauvé de l’oubli. Dans Espagne et Algérie au XXème siècle. Contacts culturels et création littéraire (pp.19-24). Paris : L’Harmattan.

Hamada, I. (1976). Les chansons de la mer (al-nihâm) au Kuweit. A.I.U.O., 36(3), 351-357. Napoli.

Hamdi Cherif, A. (2002). Le "Aïyaï" un chant de l'ouvert : plaidoyer pour le bédouin. Dans Horizons Maghrébins, (47), 81-87.

Hammadi, A. (2000). Tunis chante et danse Alif. Tunis : Ed. De la Méditerranée.

Jahiz (1963, juin). Les esclaves chanteuses de Jâhiz. Arabica, 10(2),
121-147.

Jargy, S. (1958, 2ème trim). Chant populaire et musique savante en Proche Orient arabe. Orient, (6), 107-122.

Joly, A.  (1995). Nombre et sens, Peters. Paris : Louvain, 346p.

Joly, A. (1906). Sur un langage conventionnel des chanteurs arabes. Revue Africaine, 57-61.

Joly, A. (1909). Chansons du répertoire algérois. Revue Africaine, t. 53.

Jouin, J. (1950). Chants et jeux maternels à Rabat. Hespéris, 37, 137-156.

Jouin, J. (1954).  Chansons de l'escarpolette à Fès et à Rabat-Salé. Hespéris, 41, 341-361. Paris.

Khelifa, S. (1982). Chants de la confrérie madanite dans la première moitié du XXème siècle [Thèse Doctorat de 3ème Cycle, Univ. Reims], 278p.

Khouas, A. (1996). Chanson kabyle et démocratie en Algérie. Revue Passerelles, (11).

Lacoste-Dujardin, C. (1981). Des femmes chantent les hommes et le mariage : Louanges lors d’un mariage en Kabylie : ccikran.  Littérature orale arabo-berbère, t. 12, (12). Ed. Aix en Provence, 125-161.

Lambert, J. (1997). La médecine de l'âme. Le chant de Sanaa dans la société yéménite. Société d'ethnologie. Nanterre, 320p.

Lecerf, J. (1957). La place de la 'culture populaire' dans la civilisation musulmane. Dans Classicisme et déclin culturel dans l'histoire de l'Islam (351-366). Paris : Ed. Besson Chantemerle.

Lefebure, Cl. (1991). La nouvelle chanson berbère, une expression contestataire, Sans lieu.

Lhote, H. (1952). La documentation sonore (chant musique et poésie) établie chez les Touaregs du Hoggar en 1948, Charles de Foucauld, (3),
114-138.

Mahfoufi, M. (1994). Les musiciens migrateurs dans France, musique d’ailleurs. Dans Les guides du CEMAM (1886), le chant kabyle in documents berbères. Paris : la Boite à documents, pp. 14-17 

Mahfoufi, M. (1994, sept.). La chanson kabyle en immigration : une rétrospective. « Hommes et Migrations », Revue Française.

Mahfoufi, M. (2002, oct.). Chants kabyles de la guerre d’indépendance : Algérie 1954-1962, « Etude d’ethnomusicologie », Textes kabyles, traduction française et notations musicales. Paris : Séguier, coll. ‘Les Colonnes d’Hercule’, 314p.

Makhlouf, Ch. (1997). Chants de liberté : Ferhat la voix de l'espoir. Paris : l’Harmattan, 213p.

Maraval, B. (1921, 3ème trimestre). Les chants sahariens, Bulletin de la Société de Géographie d’Alger, 26, 1-23.

Marouf, N. (1995). Le chant arabo-andalou. Paris : L’Harmattan / CEFRESS.

Marouf, N. (2002). Hommage à Cheikh Sari Redouane. Dans Horizons Maghrébins, (47), 191-193.

Marouf, N. (2003). Anthologie du chant hawzi et 'arubi (Coffret : livre +7 CDs), 195p.

Marty, P. (1936-1937). Les chants lyriques populaires du Sud tunisien. Dans Revue Tunisienne, (25), 1er trim. 1936, 93-135 ; (26), 2ème trim. 1936, 256-295 ; (29), 1er trim. 1937, 138-177 ; (31-32), 3ème et 4ème trim. 1937, 433-469.

Mebarki, Y. & Naceri, Kh. (1983). Introduction à l'étude du "mahdar".
La chanson raï dans les festivités du mariage à Oran [Mémoire de licence, Institut des Sciences Sociales, Université d'Oran].

Mechri-Saada, N. (1979). Chants traditionnels de femmes de grande Kabylie : étude ethnomusicologique. Maîtrise musicologie – Paris : Sorbonne.

Meschonnic, H. (1970). Les cinq rouleaux (le chant des chants), traduit de l’hébreu. Paris : Gallimard.

Miliani, H. (1986). Voix de fait et sociabilité de la chanson raï. Document de travail, (1). Bibliothèque Régionale d’Oran.

Miliani, H. (1986, printemps). Parcours symboliques de la chanson raï. Internationale de l’Imaginaire, (5).

Miliani, H. (1992). Une esthétique du fragmentaire. Dame Rimitti et ses enfants putatifs [Actes du colloque International sur l’Oralité Africaine], 1. Alger : CNEH.

Miliani, H. (1995, oct.). Banlieue, rap, raï. « Hommes et Migrations », Revue Française.

Miliani, H. (2000). Comment constituer une tradition ? Le cas des chants et des musiques populaires en Algérie, Non-material cultural heritage. Dans Euro-Mediterranean area, [Acts of the Unimed-Symposium]. Rome : Edizioni Seam, pp. 185-200.

Miliani, H. (2000, décembre). Savoirs inscrits, savoirs prescrits et leur expression symbolique en milieu urbain en Algérie. Le cas du rap.
VEI-ENJEUX, (123), 149-162.

Miliani, H. (2001). A la croisée des cultures : rap et raï dans l’immigration maghrébine en France. Dans Arabofrancophonie, Cahiers de la Francophonie. Paris : L’Harmattan, 85-99.

Miliani, H. (2002, mars-juin). De la nostalgie du local aux mythes de l’exil : Chanteurs et musiciens de l’émigration algérienne en France, Insaniyat, (16), 209-228.

Miliani, H. (2003, mars-avril). Paysages du raï après la bataille. L’éducation musicale, (501-502), 36-37.

Mokhtari, R. (2001). La chanson de l’exil. Les voix natales (1939-1969). Alger : Casbah Editions, 160p.

Moussa-Ag-Amastan (2000, oct.). Chants de Hoggar. Mémoire plurielle, (25), 14-18.

Nacib, Y. (1988). Chants religieux du Djurdjura. Paris : Sindbad, 176p.

Oriol, M. (2000). La chanson populaire comme création identitaire.
Le Rebetiko et le Raï. De la transgression locale à la reconnaissance mondiale, REMI, (16), 131-142.

Ouary, M. (1946, décembre). Chant d’exil. Forge, (1), 29-37.

Ouhioune, F. (1986). Les femmes kabyles se chantent. Dans Côté femmes. Approches ethnologiques. Paris : L’Harmattan, pp. 125-128.

Ramdane, A. (1958). Chants du Moghreb. Rabat : Ministère de l'information et du tourisme.

Robert (1897). Chansons arabes chantées par les femmes indigènes de Guelma pour endormir les enfants. Revue des Traditions populaires, XII.

Rouanet, J. (1905). La chanson populaire arabe en Algérie. La revue musicale, V, 166-167.

Roux, A. (1992). Quelques chants berbères sur les opérations de 1931-1932 dans le Maroc central Etudes et Doc. Berbères, (9), 165-219.

Saidani, M. (2002). Les zdjûl ou le membre oublié du répertoire constantinois. Dans Horizons Maghrébins, (47), 39-50.

Salvador-Daniel, F. (1863). Album des chansons arabes, mauresques et kabyles transcrites pour chant et piano. Paris : S. Richault Editeur.

Scarnecchia, P. (1997). Shouts from Algeria Ray: political offence or lingua franca of Mediterranean music ? Rive : Review of Mediterranean Politics and culture, (3), 103-105.

Schade-Polsen, M. (1993). Essai d’analyse d’une chanson raï côté hommes, Être marginal au Maghreb. Paris : Ed du CNRS.

Serri, S.-A. (1996). Chants andalous. Recueil des poèmes des noubates de la musique sana’a. Musique classique algérien. Alger : chez l’auteur

Servier, J. (1955). Chants de femmes de l'Aurès [Thèse complémentaire pour le doctorat en Lettres, Paris].

Sicard, F. (1987), L'amour dans la 'Risâlat al-qiyân'. Essai sur les esclaves chanteuses de Jahiz. « Arabica », 34(3), 326-338.

Slimane, A. I. (1984). Recueil de chants kabyles. Paris : Numidie Music, 184p.

Sonneck, C. (1899). Six chansons arabes en dialecte maghrébin. « Journal Asiatique », XII et XIV, 3art., 124p.

Sonneck, C. (1902). Chants arabes du Maghreb, étude sur le dialecte et la poésie de l’Afrique du Nord. Paris : Maisonneuve Leroux.

Valderrama, M.F. (1953). Kunnâch al-hâ'ik (Chansons marocaines du XIe s. H.). Tetuan : Institut Moulay Hasan.

Virolle-Souibes, M. (1988). Ce que chanter erray veut dire : prélude à d’autres couplets. Cahiers de Littérature orale, 23 (la tradition au présent : monde arabe).

Virolle-Souibes, M. (1988). Le ray côté femmes. Entre alchimie de la douleur et spleen sans idéal, quelques fragments de discours hédoniste. « Peuples Méditerranéens », (44-45) (Les femmes et la modernité), 193-220.

Virolle-Souibes, M. (1989). Le raï entre résistance et récupération, in Revue du Monde Musulman et de la Méditerranée, 51 (Les prédicateurs profanes au Maghreb).

Virolle-Souibes, M. (1994). Dieu te maudisse, ô mort ! Chants funéraires kabyles ; La mort difficile Garae-Hesiode. Carcassonne, pp. 277-302.

Virolle-Souibes, M. (1995). Chants à sauter pour les tout-petits en Kabyle, Littérature orale arabo-berbère : dialectologie. Ethnologie, (22-23), 3-28 : ill.

Virolle-Souibes, M. (1995). La chanson raï. Paris : Editions Karthala, 216p.

Virolle-Souibes, M. (1999). Femmes et androgynie dans la chanson raï. Bulletin de l’université de Cergy Pontoise, 4, 27-33.

Yacine-Titouh, T. (1989). Aït Menguellet chante… chansons berbères contemporaines ; préface de Kateb Yacine. Paris : La Découverte /Awal, 343p.

Yacine-Titouh, T. (1990). L’Izli ou l'amour chanté en Kabyle. Alger : Bouchène-Awal.

Yafil, E.-N (1907). Majmu’ zahw el-aniss el-mukhtassar bi-el-tbassi wel-qwadiss, Alger : chez l’auteur, 68p.

Yantren, F.  (1987). Chants kabyles féminins. La cérémonie du henné du mariage : tibugarin [Mémoire de DEA de l’EHESS] (Dir. C. Lacoste-Dujardin).

الموسيقى والأغنية الشعبية

أبو الفرج الأصفهاني (1983). كتاب الأغاني (عبد الستار احمد فراج، تح)، ط. السادسة. بيروت : دار الثقافة

صويلح، ياسين (1994). الربابة في حياة البادية، ط. .1دمشق-سوريا  : دار الحصاد، 128 ص.

احمد جميل الحسن(2001) . الزواج والموت في الأغنية الفلسطينية، ط. .1دمشق-سوريا : دار الشجرة، 77 ص.

بهلول، ابراهيم (د.ت.). فن الرقص الشعبي في الجزائر. بن عكنون : ديوان المطبوعات الجامعية، ج.1.


CRASC


Note

[1] Parue dans les cahiers du CRASC n°26, 2013 : Bibliographie sur le patrimoine culturel. Algérie, Maghreb et Généralités

التّراث الشّعبي والتّنمية المستدامة. قراءة في الرّقصات الشّعبيّة

تقديم

يعتبر الموروث الثقافي أكبر شاهد على حضارات الأمم والشعوب، ورمز تطور المجتمعات عبر التاريخ بالإضافة إلى كونه موروثا اجتماعيا تجب المحافظة عليه ورعايته، وتوريثه للأجيال القادمة أمر ضروري. وهو عنصر هام من عناصر الجذب السياحية المميزَّة، وخاصة في الصحراء الجزائرية التي تمتدّ على مساحات شاسعة بكل مظاهرها الطبيعية الخلَّابة؛ الكثبان الرملية الذهبية، الهضاب الصخرية، الينبيع الحجرية، الواحات الخضراء.. وغيرها، كل هذا التنوع والتميّز يبقى شاهدا على مرّ العصور والأيام، فواحات وقصور الجنوب الجزائري شرقا وغربا تشكّل متحفاً طبيعياً بالإضافة إلى ما تزخر به مدن الجنوب من ممارسات احتفالية مختلفة في التقاليد والعادات والمعتقدات، تشكّل هي الأخرى أنموذجا ثانيا يدعم المنتوج السياحي الطبيعي الصحراوي الواعد، ومقصداً للسياح بالدرجة الأولى، إذا استغلَّته الجزائر استغلالا جيّداً كغيرها من دول البحر الأبيض المتوسط و دول الجوار التي تعدُّ أنموذجاً ناجحاً في استغلال الموروث الثقافي من أجل النهوض بالقطاع السياحي وتحقيق تنمية مستدامة وضمن هذا السياق يمكن طرح بعض الأسئلة:

  • هل بإمكان الموروث الثقافي السياحي في الجزائر، وأخصّ الرقص الشعبي كأنموذج، تحقيق تنمية سياحية مستدامة ؟
  • وهل هناك مؤهلات يمكن الاعتماد عليها لتحقيق ذلك ؟

هذه الأسئلة وغيرها ستكون محل بحث في هذه الورقة البحثية، قصد تتبع حيثيات الإشكال الأساس – دور الرقصات الشعبية في تحقيق التنمية المستدامة – علّنا نقترب من الإقناع بأهمية هذا الموروث.

مما لا شك فيه، أن التراث الجزائري يُشكل لوحة متعددة الألوان والأصباغ بعراقته وثرائه، برقصاته التقليدية المتنوعة وبرصيده الموسيقي الضخم المجسد في شكل فسيفساء أنيقة متفاوتة ومتناسقة الألوان ترافق فيها الأنغام الساحرة رقصات رمزية هادفة في حركات مثيرة للذهول على وقع آلات موسيقية محلية الصنع متفردة الشكل. هذا التميّز وهذه الخصوصيات أعطت لهذا الموروث ثراء وارتقاء عالميا يشهد له ماضيه الطويل الذي التقت فيه عدة حضارات وثقافات وتمازجت لتعطي هذا التركيب المنسجم لتعابير فنية راقية، استطاعت أن تقاوم نوائب الدهر وصروفه.

أهمية الرقص الشعبي لا تقلّ أهمية عن الموارد السياحية الأخرى في ميدان التنمية المستدامة، لذا أولت جلّ الدول، إن لم أقل كلها، أهمية بالغة لاستغلاله في هذا المجال، وأذكر على سبيل المثال تونس التي خصَّصت لهذا الموروث إمكانات كبيرة من أجل ترقيته وتطويره، وهي اليوم في صدارة دول البحر المتوسط في الشمال الإفريقي، وأكثرها اهتماما بالسياحة الصحراوية. وقبلى تناول الأسئلة المطروحة نجد أنه من الضرورة أن نورد تعرف التراث.

تعريف التراث

اصطلح الباحثون العرب على لفظة التراث كمقابل للفظة فولكلور الانجليزية التي ظهرت في أواسط القرن الثامن عشر والتي تعني: العادات والتقاليد والأمثال والأغاني والحكايات الشعبية وعدَّه العالم الامريكي سميث طومسون (Smith Thomson) مرادفا للتراث الشعبي، فقال : "هو التراث إنه شيء انتقل من شخص الى شخص آخر، وجرى حفظه إما عن طريق الذاكرة أو الممارسة أكثر مما حفظه عن طريق السجل المدون" (العنتيل، 1978، ص. 42).

ومما جاء في تقرير مجلس جمعية الفولكلور الانجليزية: " أن الفولكلور يمكن أن يطلق على ما يشمل جميع ثقافة الشعب التي لا تدخل في نطاق الدين الرسمي ولا التاريخ، ولكن تنمو دائما بصورة ذاتية" (العنتيل، 1978، ص. 30)

ونتيجة لإفرازات النزعة الرومانسية التي ظهرت في أوروبا بداية من القرن الثامن عشر، بدأ الاهتمام بالمادة الفولكلورية عند الغرب، فمدحت الانسان البدائي البسيط ودعت للرجوع إلى حياة الريف البسيطة والتشبث بالموروث، وتبعا لهذا المفهوم ارتبطت المادة الفولكلورية بالماضي واتخذت البساطة مدلولا لها.ويرى ألكسندر هـ. كراب Alexandre H. Crabbe" أن مصطلح الفولكلور قد أخذ دلالتين اثنتين تتمثل الأولى: في جملة المأثورات غير المدونة كما تظهر في الابداع الشعبي والعادات والتقاليد والسحر والطقوس، وتتمثل الثانية في اطلاقه على العلم الذي يهدف إلى دراسة هذه المواد " (مرسي، ص. 41).

وهذا يعني أن الفولكلور هو الإطار العلمي لدراسة كافة أشكال الثقافة المادية واللامادية ويعتبر من المصطلحات الأكثر انتشارا في العالم، وبالعودة إلى الجانب العربي فالتراث هو المقابل لذلك المصطلح على أن هذا التوجه قابله بعض الأخذ والرد حول هل مصطلح التراث يصلح أن يكون مرادفا للفولكلور، أم أنّه يعمل على تضيق المفهوم و إبعاده عن مساره الصحيح، ويرى الباحث أحمد زياد محبك أنَّ : "كلمة فولكلور الانجليزية التي استعملها أول مرة وليم طومسون سنة 1846 لا تعني ما يعنيه مصطلح التراث الشعبي، وإنما تعني في اللغة حكمة الشعب أو المعرفة الشعبية، وهي تعني في الاصطلاح النتاج الشعبي كله، وقد اقترحت في اللغة العربية بعض المصطلحات البديلة عن مصطلح التراث الشعبي مثل الموروثات الشعبية والمرددات الشعبية والفنون الشعبية والشعبيات، ولكن لم تحظ هذه المصطلحات بالقبول والانتشار مثلما حظي به مصطلح التراث الشعبي، ولدعم انتشار مصطلح التراث الشعبي وتأكيد وحدته في الأقطار العربية يبدو أنه لابد من القبول به ولكن لابد أيضا من التأكيد أن معناه يجب ألا يقتصر على القديم من النتاج الشعبي وإنما يجب أن يشمله كل قديمه وحديثه" (محبك، 1999، صص. 16-17).

ويحدد هذا المفهوم أحمد أبو زيد (أبوزيد، 1998، ص. 144) قائلا : ''بأن التراث الشعبي هو السائد الشائع في المجتمع من الفنون القولية المختلفة ومن الإبداعات الفكرية والتشكيلية التي تصدر بصورة حرة تلقائية والتي لا يعرف لها مؤلِف ولا يكاد يعرف لها تاريخ، وإنْ كانت هذه الإبداعات تدور حول أشخاص أو أحداث تاريخية كما هو الحال في السير الشعبية مثلا، وربما كان المثال الواضح لذلك هو كتاب 'ألف ليلة وليلة' وتاريخها الطويل والإضافات التي أضيفت عليها والجوانب التاريخية و المتخيّلة، وعوالم الإنس والجن التي تمتزج بعضها ببعض بصورة مختلفة تكشف قدرات هائلة عن التخيّل بحيث يصعب ردّ العمل ككل إلى شخص واحد أو حتى إلى مجتمع واحد وثقافة واحدة بعينه''.

فالتراث إذاً هو كل ما تركه الإنسان لمن جاء بعده سواء كانت هذه الآثار شفوية مترجمة الجانب الفكري للإنسان أو مادية تلخِّص ما توصَّل إليه فكره في تطوره واكتشافاته عبر العصور، بغض النظر عن آراء الباحثين وتقسيماتهم لهذا التراث وانفراد بعضهم ببعض أجزائه دون البعض الآخر.

عناصر التراث

يتفق أغلب الباحثين في تقسيم عناصر التراث الشعبي إلى أربعة أبواب منها: الثقافة المادية والفنون الشعبية، وتَضُمُّ عناصر هذه الثقافة: الموسيقى والغناء والرقص والألعاب وغيرها من الأشكال الفنية الأخرى التي تتسم بالحركة أو الصوت، والملاحظ أن هذه الأشكال الفنية عرفت اهتماما كبيرا من قبل الباحثين في ثقافات الشعوب، فوضعوا لها مفاهيم خاصة تحدد أطرها، وبوَّبوا هذه الأشكال وفقا لانتمائها الجغرافي والاجتماعي، كما رتَّبوا الموروث الموسيقي حسب الأجناس والأشكال المعروفة محليا اعتمادا على الايقاعات والمقامات.

1/ الموسيقى الشعبية: وتنضوي تحتها الأشكال التالية:

أ/ الموسيقى المصاحبة للأغاني: وتَضُمُّ - الموسيقى المصاحبة للرقص - الموسيقى المصاحبة للنداءات والابتهالات - الموسيقى المصاحبة للإنشاد - الموسيقى البحتة.

ب/ الآلات الموسيقية : وتَضُمُّ - آلات النفخ - الآلات الوترية - الآلات الإيقاعية.

2/ الرقص الشعبي والألعاب ومنه رقص :  جماعي/فردي - ذكوري/ أنثوي/ صوفي - فئات خاصة.

الرقص الشعبي

تعرف منطقة الجنوب الغربي كثير من الرقصات التقليدية أكثرها لها حضور في المناسبات الدينية والوطنية، نذكر منها في وادي الساورة: رقصة الهوبي، الماية، رقصة الحيدوس، بارود بني عباس وكرنفال القنادسة بركايشو، وفي تبلبالة رقصة تِي كَدَّا، رقصة الله يهنينا.. الله يهنيكم، رقصة العبيد أو قنقا، وفي مدينة تندوف رقصات تقليدية كثيرة منها رقصة التويزة، رقصة الشَّرعة، رقصة الضفاير، رقصة تَغَنْجَا، رقصة قرقابو، رقصة النعام و تْرِيتِمَة.. وغيرها، ومنها ما لم يذكر في هذه الورقة كرقصة لعلاوي ببني ونيف ورقصة المساء بتبلبالة، ورقصات المهراز والمغزل والقدحة والطبق ولحفول (المكياج).. وغيرها بتندوف، والرسمة بالواتة والحضرة بكرزاز وغيرها، وهذه بعضٌ منها مما سنقدم لها تعريفا مختصرا:

1. رقصة هوبي (بوشيبة، 2010، ص. 128)

تشتهر قبيلة ذوي منيع[2] برقصة هوبي الفلكلورية، وهي من الطبوع العريقة بالجنوب الغربي الجزائري، وشكل من الأشكال التعبيرية القديمة التي لا تزال محافظة على إيقاعها الأوّل، بدليل اعتمادها على التصفيق والضرب بالأرجل في تناسق تام دون استعمال آلات موسيقية إلى اليوم، ويشكل هذا الإيقاع المميّز ميزانًا خاصًا ترافقه المرأة برقصتها المعروفة.

تقوم هذه الرقصة على الأداء الجماعي الذي يمثل قاعدة أساسية لكثير من الأشكال التعبيرية الشعبية ومظاهر الاحتفال عند الأمم والشعوب، لتشكل طابعا خاصا، وتمتد جذورها إلى الماضي البعيد، ولا يمكن فصلها عن التراث العربي لأنها تشبه بعض الرقصات الشعبية في بلدان عربية كثيرة، وترتبط باحتفاليات الزواج، لكنها حملت - دون شك - إضافات كثيرة عبر مراحل التاريخ الطويل، ولا تزال محافظة على طابعها المميّز وهو ما يؤكد على خصوصيتها الثقافية الأصيلة، وتحديها للثقافات الوافدة، وقد تكون تعبيرًا عن الوجود الإنساني في هذه المنطقة، وستظل كذلك مثل نظيراتها في مختلف المجتمعات عامة، والمجتمع العربي بخاصة.

شكلها الهندسي : تؤدى هذه الرقصة عادة في احتفالات الزواج في شكل خط نصف دائري من الرجال يضيق ويتسع كلما اشتدّ الرقص، ويتفاعل أعضاء المجموعة مع إيقاعه، ويندمجون فيه وتشاركهم المرأة الراقصة أو الراقصات، كلما حان دورهن الذي يقوم على التحاور الإيقاعي فيصطف الرجال في بداية العرض في شكل القوس المتراص البنيان، ككتلة واحـدة تتماوج تبعا لدرجات الإيقاع ومستوياته بين الشدة والقوة من جهة، وبين الرخاوة واللين من جهة ثانية، وهذا الشكل الهندسي للرقصة يتيح المشاركة لأكبر عدد ممكن من الرجال، وتسمح لكل منهم بمواجهة الراقصة وجها لوجه عندما تقوم بحركتها داخل هذا الشكل النصف دائري، كصورة الإبهام إلى بقية أصابع اليد، فيستطيع الراقص من خلالها التركيز بكل حواسه الذكورية على الراقصة.

ويتوسط الفرقة قائد يصير الأمر والإيعاز كله إليه في توجيه حركة الفرقة والراقصة معا، من بداية الجولة إلى نهايتها، ويكون في الغالب شاعرا أو راويا يحفظ رصيدا وافرا من النصوص الغنائية المعروفة بـ (بونُقْطَة)، لأن النص المتغنَّى به يتجدَّد بعد كل جولة.

2. رقصة الحيدوس (وزارة الثقافة الجزائرية،2011، ص. 45)

تعرف رقصة الحيدوس أو الركزة، عند سكان قصور الشمال (بني قيل) بشار وهي رقصة يلتقي فيها الغناء بالشعر والرقص، تؤديها فرقة من الرجال والنساء في مناسبات الزواج والختان، والسهرات الجماعية، ويكون اللباس موحدا في الاستعراضات الرسمية، يرتدي الرجال عباءات بيضاء، وعمائم بيضاء أو صفراء ونعلين، بينما ترتدي النساء لباسا تقليديا محضاَ، ويتم الرقص على إيقاع آلة البندير وهي آلة موسيقية مصنوعة من الخشب اللين في شكل دائري.

وأما كيفيتها فيقف أعضاء الفرقة في شكل صفين متوازيين واحد من الرجال والثاني من النساء، أو صفًا واحدًا من الرجال (يلتصق كل منهما مع الآخر الكتف إلى الكتف)، ويتحرك الجميع ككثلة واحدة أثناء الرقص على وقع البندير ــ كل واحد من أفراد الفرقة يضرب على آلة بنديرــ والضرب بالأرجل بإيعاز من قائد المجموعة مع الغناء، وترديد المقاطع الشعرية المثيرة للمشاعر والرغبات المأمولة، وتقوم الرقصات في شكل خطوات أو قفزات صغيرة نحو الأمام ثم إلى الخلف وتسير الرقصة بانسجام الجمع المتلاحم.

أما الغناء المرافق لهذه الرقصة، فهو عبارة عن أهازيج شعبية في شكل بيت أو بيتين من الشعر يلقيه قائد الفرقة، ثم يردده أعضاؤها، وقد يرتجل بعضه أثناء الرقص.

3. رقصة الماية (وزارة الثقافة الجزائرية،2011، ص. 44)

أما الرقصة التي اشتهرت بها قبيلة الغنانمة، فهي رقصة الماية التي تجمع بين إنشاد الشعر والرقص في حفلات الزواج، وتقوم على الأداء الجماعي كغيرها من الأشكال التعبيرية الشعبية الأخرى، ويذكر أهل المنطقة أن أتباع ومحبي مرابطي الزاوية الكرزازية من قصر أقدال، هم الذين بدأوا هذه الرقصة، عندما أقاموها احتفالا بإحدى حفلات الزواج للشيخ بوحسون أحد شيوخ هذه الزاوية، ثمّ توالت في كل احتفاليات الزواج فيما بعد، ويعتبرون هذا القصر (أقدال) هو مهدها الأول، وتأتي تسمية الماية من كلمة الماء، فيقولون: (مَايَ، أي مائي) ويراد به سيره أي الإيقاع الذي يسير عليه أو الدندنة التي يطرب لها، ومنهم من يقول الريح والمراد به الرتم (le Rythme)، أما عبارة: (وعْلاَشْ يَا أمَّ مَالِي، مَالِي) التي تردد في كل جولة فهي عبارة عن لازمة تبتدئ و تنتهي بها كل جولة من الرقص.

وتتكون الفرقة من فريق رجال يتوسطهم حامل (الطارة)[3] الدف الكبير أو اثنين ويترتب الباقي ثلاثة ثلاثة على اليمين واليسار حاملين أَقَلاَّل من حجم واحد، وفريق نساء لا يحملن شيئا إلا التصفيق أثناء الرقص مع تشابك الأيدي، ويتحركن وفق نقرات الآلات الموسيقية، مع ترديد اللازمة حيث تجتمع المجموعة في شكل خطين متوازيين رجال ونساء، يسيرون بخطى مركزة في حركة متواصلة، وتقوم (النَّشَّاشَاتْ) الراقصات بخطوات صغيرة نحو الأمام ثم إلى الخلف تتبعها حركة الرجال في ذهاب وإياب من دون تقاطع الخطوط، وتجري الرقصة بانسجام الجمع المتلاحم، تصحبها إيقاعات (اَلطَّارَة و الْقَلَّالْ) ويساندها تصفيق النساء وزغاريدهن من حين لآخر.

انتشرت هذه الرقصة في وادي الساورة بكامله، وخاصة بني عباس في احتفالات المولد النبوي وفي غيره من المناسبات، وأصبح لها فرقة تنشط على المستوى المحلي وداخل الوطن وخارجه، بدافع المحافظة عليها، فسارعوا إلى حفظ قصائدها الشعرية وروايتها، وتغنُّوا بها في مناسبات كثيرة، كانت تشهدها ليالي سمرهم، واحتفالات زواجهم.

4. رقصة تِـكَدَّة (بوشيبة، 2015، ص. 91) أو الِّرجْل الصغيرة بتبلبالة :

يشتهر سكان مدينة تبلبالة برقصات كثيرة منها رقصة (تِكَدَّة)، وهي رقصة تجمع بين الغناء والشعر والرقص في حفلات الزواج والختان، وتقوم على الأداء الجماعي كغيرها من الأشكال التعبيرية الشعبية الأخرى، وهي تشبه في أدائها رقصة (هوبي) عند قبيلة ذوي منيع بالعبادلة، لاعتمادها على التصفيق والضرب بالأرجل في تناسق تام دون استعمال آلات موسيقية إلى اليوم، وتختلف عنها في الشكل الهندسي، وتشبه أيضا، رقصة (الماية) عند قبيلة الغنانمة ببني عباس في قيامها على صفين متوازيين متقابلين، واحد من الرجال وآخر من النساء في تناسق تام، ترافقها أهازيج شعبية تردد في كل جولة من الرقص، وبهذا تكون هذه الرقصة إحدى الأشكال التعبيرية القديمة التي لا تزال محافظة على إيقاعها الأوّل.

وأما كيفيتها، ففي كل مناسبة زواج يجتمع السكان مساءً في الساحة العامة أو أمام بيت العريس ، ويدعى عادة شيوخ الرقصة، والفرقة المكونة من الرجال والنساء (7\7)، وتكون البداية بالغناء بنصوص خاصة، تعرف بـ: (لَالَايُو) برفع الصوت للإعلان عن بداية الاحتفال، ثم يتوقف المغني ليفسح المجال للفرقة التي تردد البيت الأخير من النص المتغنَّى به من طرف الرجال والنساء بالتناوب مرفوقا بالتصفيق والزغاريد ، وهكذا في كل جولة، ويتوسط صف الرجال قائد الفرقة الذي يصير الأمر والإيعاز كله إليه في توجيه حركة الفرقة، (الرجال والنساء معا)، وفي رفع الصوت أو خفضه من بداية الجولة إلى نهايتها، ويكون في الغالب شاعرا أو راويا يحفظ رصيدا وافرا من النصوص الغنائية، أي الأهازيج، لأن النص المتغنَّى به يتجدَّد بعد كل جولة، ويترتب الرجال في صف واحد على يمين القائد ويساره إيقاعيا، ثلاثة ثلاثة، ويصفق من يكون في طرفي الصف بنقرات متواصلة، ومن في الوسط بنقرات مترادفة، ويُمْلأ الفراغ الإيقاعي الحاصل بينهم بالضرب على الأرض بالأرجل، فيحدث نوع من الانسجام بين كل اثنين، ثم بين كل أعضاء الفرقة، ويتم العمل سريعا في آنٍ واحدٍ، ترافقه حركة الأجسام المتموجة في رِتْمٍ واحدٍ يضعف أو يشتـدّ تبعا للإيقاع.

ولا يحمل أعضاء الفرقة آلات موسيقية إلا التصفيق والضرب بالأرجل بالنسبة للرجال وتشابك الأيدي بالنسبة للنساء بشكل مختلف، ويتحرك الجميع وفق نقرات الأيدي والأرجل، مع ترديد الأهازيج في شكل خطين متوازيين متقابلين، يسيرون بخطى مركزة في حركة متواصلة وتقوم الراقصات بخطوات صغيرة نحو الأمام ثم إلى الخلف تتبعها حركة الرجال في ذهاب وإياب دون تقاطع الخطين، وتجري الرقصة بانسجام الجمع المتلاحم يصحبها التصفيق والضرب بالأرجل، ويساندها تصفيق النساء وزغاريدهن من حين إلى آخر.

ولها اليوم فرقة تنشط على المستوى المحلي، بهدف المحافظة عليها، فهم يحفظون القصائد الشعرية ويروُونها، ويتغنَّون بها في كل مناسبة احتفالية تشهدها مدينتهم.

5. رقصة الله يهنينا الله يهنيكم(Funka, 2008, pp. 163-172) بتبلبالة

هي رقصة شعبية معروفة في منطقة تبلبالة بني عباس تؤديها شرائح أو عينة من المجتمع المحلي البلبالي، تقام في الأفراح والمناسبات وترمي إلى استنزال البركة والطمأنينة والتفاؤل بذلك الأمل المنشود " الله يهنينا... الله يهنيكم"، الذي يتم التماسه بالدعوة الى الله، والذي تفتح الرقصة به، والتوجه به إلى الله سبحانه وتعالى، في طلب الرضا وبلوغ مرام الهناء الذي يحمل دلالات روحية في المعتقدات الصوفية، وهو يشير إلى الرضا.

تؤدى الرقصة بصورة بسيطة لا تكلف فيها، تردد فيها كلمات تفتتح بالصلاة على النبي، وترتبط بطموح الله يهنينا الله يهنيكم، وتستخدم في ذلك آلات موسيقية (الطَّارَة، وَالْقَلَّالْ) يحملها الرجال، أما النساء فتعمدن على التصفيق مع حركات إيقاعية تابعة للإيقاع في شكل تقابلي خطوة من الرجال إلى الأمام وأخرى من النساء إلى الخلف.

كل هذا يرافقه جمال الطبيعة الخلابة ككثبان الرمال التي تمارس فيها كثير من الرياضات وخاصة رياضة التزحلق على الرمال وركوب الجمال وسباق الدرجات النارية، أضف إلى ذلك بساتين النخيل الموفورة الظلال التي ترافق الزائر على مسافة طويلة، إضافة إلى تشكيلة متكاملة من النقوش الصخرية الدالة على ارتباط الانسان بالمكان منذ القديم.

الاهتمام الحكومي

إنَّ التنسيق في استثمار هذا الموروث الثقافي (الرقصات الشعبية) وتوظيفه وفق النصوص التشريعية المعمول بها في مجال السياحة، يضمن المحافظة على الطابع التقليدي الخاص للموروث، كما يضمن تنمية سياحية مستدامة. وذلك بإسناد هذه الرقصات إلى جمعيات نشيطة، كل في مجاله، وإعطائها التسهيلات الممكنة التي تضمن اقتصاد المدينة.

وتشارك في إدارة المكان (أقصد مدن الجنوب الغربي) قطاعات أخرى تعمل بتنسيق وانسجام تامين بعيدا عن الإخلال بالتنظيم العام الذي يمكِّن من إعطاء صورة جيِّدة لجذب السياح وتوفير الراحة للزائرين والشعور بالألفة والاطمئنان والرغبة في إعادة زيارة المكان مرات عديدة فيصبح بذلك وسيلة إشهارية للمكان.

دون أن ننسى الدور الكبير المنوط بالبلديات في ترسيم التظاهرات السنوية سواء الموسمية أو السنوية والحرص على إنجاحها، وإحياء كل المناسبات والاحتفاليات المرتبطة بالمزارات، وربط علاقتها مع كل المؤسسات الثقافية، كالجامعة والمؤسسات التعليمية ودور الثقافة والمسرح والرياضة، لإقامة ندوات علمية ورياضية وثقافية، تزيد من نشاط المدينة واقتصادها.

ولم تغفل السلطات الجزائرية، ممثلة في مديريات الثقافة لولايات الجنوب، عن دعم أصحاب الحرف ماليا وفي مجالات أخرى، كتوفير الهياكل ودور الاستقبال من فنادق وبيوت الشباب وفتح فرص الاستثمار فيما ينمي هذا الموروث الثقافي في المكان، و توفير ما يحتاج الزائر من وسائل الراحة والأمن كالمطاعم التقليدية والحرص على تقدم وجباتها المحلية بطريقة تقليدية في أسلوب راقٍ، بالإضافة إلى المتاحف لعرض المنتجات التقليدية المتصلة بالرقص الشعبي ذات الطابع المحلي.

 خاتـمة

إنَّدراسة الموروث الثقافي بشكل عام، أصبح ضرورة ملحة تفرضها متطلبات العصر وتطوراته، باعتباره عنصرا مهما في تثبيت هوية الشعوب وشخصيتها الوطنية، وراصدا لأهم محطات تاريخها، خاصة أحداثها الوطنية وعاداتها وتقاليدها، فهو تراث متنوع، لتنوع البيئة الإنسانية وتنوع الأهداف والمقاصد.

وفي هذا الإطار يمكن القول إِنَّ الرقصات الشعبية في حاجة ماسة إلى الاهتمام بها والمحافظة عليها، وتأهيلها بما يتوفر من آليات وإجراءات تُحْسِنُ استثمارها، وتكشف ثراءها ودورها في عملية التنمية السياحية المستدامة، وتثمين كل عمل فردي أو جماعي، يهتمّ بحمايتها واستغلالها لأجل الصالح العام، ومواجهة الأخطار والأفكار الساعية إلى تقويضها.

بيبليوغرافيا

أبوزيد، أحمد (1998). التراث الشّعبي... التجدّد الدّائم رؤية أنثروبولوجيّة، مجموعة كتاب الثقافة الغربيّة والتراث. الشّارقة : منشورات دائرة الثقافة والإعلام.

محبك، أحمد زياد (1999). حكايات شعبيّة "قصص". سوريا : منشورات اتحاد الكتاب العرب.

مرسي، أحمد علي (2008). الأدب الشعبي وثقافة المجتمع. مصر: دار مصر المحروسة.

بوشيبة، بركة (2010). ممارسات فلكلوريّة (رقصة هوبي الشّعبيّة أنموذجا). الثّقافة الشّعبيّة، (11).

بوشيبة، بركة (2015). تجلّي المرجعيّات الثقافيّة من خلال الفنّ الشّعبي (رقصات تبلبالة أنموذجا). مجلّة البحث الموسيقي، 14.

العنتيل، فوزي (1978). بين الفلكلور والثقافة الشعبية. مصر : الهيئة المصرية العامة للكتاب.

وزارة الثقافة الجزائرية (2011). موسيقى ورقصات تقليديّة. دائرة التراث غير المادّي والكوريغرافيا.

Funka, C.(2008) . Cinquante ans plus tard, Retour à Tabelbala. Anthropologie et musiques, (Série -6) .

 الملاحق

الشكل 1 : رقصة هوبي - Turath CRASC -

الشكل 1 : رقصة هوبي

المصدر : المؤلف


Barka BOUCHIBA - بركة بوشيبة


الهوامش

[1] أستاذ بجامعة طاهري محمد، مخبر الدراسات الصحراوية، 08000، بشار، الجزائر.

[2] قبيلة عربية قدمت من الجزيرة العربية إلى بلاد المغرب العربي مع الحملات الهلالية، وأقامت بوادي قير- العبادلة ولاية بشار حاليا- بالجنوب الغربي الجزائري.

[3] اَلطَّارَة وَأَقَلَّالْ : آلات موسيقية محلية ترافق رقصة الحيدوس والماية.

الشاشيّة التونسية غطاء رأس رجالي، رمز وهوية. تراث ثقافي لامادي جدير بالصون والتثمين

تقديم

لقد مثّلت الشاشية التونسية جزءا أساسيا من اللباس التقليدي الوطني، زيادة عن كونها تحمي الرأس من حرارة الشمس في الصيف أو لفح الهواء البارد في الشتاء. كانت تدل على مركز وشخص لابسها. فرجال القضاء لهم طريقتهم في لبسها تختلف بين القاضي المالكي والقاضي الحنفي، كما كانت تختلف أيضا حسب الجهات الجغرافية، فلكل منطقة طريقة لبس معينة، لذلك إذا ما نظرنا في فترات ازدهارها في السوق الداخلية تستطيع بها وبطريقة لبسها معرفة منطقة حاملها، لكن في الوقت الحاضر وأمام مزاحمة منتوجات أخرى لغطاء الرأس الرجالي شرقية منها وإفرنجية بالأساس مست كافة شرائح المجتمع مع ما فرضته الحداثة على صنع الشاشية التقليدية توحدت تقريبا طريقة لبسها وفقدت روحها حيث كان كل نوع من المنتوج يمثل طبقية اجتماعية معينة، مرد ذلك إلى الضربات التي وجهتها الحداثة الوافدة من الغرب وخاصة في  الفترة الاستعمارية واشتداد المنافسة الشرسة، حيث  لم يوفق لا أهل الحرفة ولا المشرقين على القطاع في  اتخاذ التدابير اللازمة لحمايتها ومعالجة الكساد الذي أصاب منتجاتها. عدول الأطفال والشباب عن لباس الشاشية وعدم رغبتهم في امتلاك تقنياتها ومهاراتها مثل أهم عائق لهذه الحرفة، كما أدى إلى تراجع وضعف مرد وديتها المادية ومعاناة من بقي في القطاع من صعوبة توفير المستلزمات وتحصيل الأجر المادي للعيش[1].

في عهد ماض كانت من أهم الحرف المساعدة على الارتقاء الاجتماعي والاقتصادي حتى إنها ارتبطت عند البعض بمفهوم البَلْدِية وبالحرفة النظيفة. وتمتاز الشاشية التونسية بجودة عالية، فهي ترفض الاقتباس أو التقليد وتتطلب مواد أولية بسيطة خاصة ومحددة وطبيعية ولها في كل مرحلة أدوات وتقنيات وطرق حرفية يدوية بالأساس لابد من تطبيقها، وفي ذلك احترام لأصول صنعتها وضمان لجودة منتوجها الذي يتطلب مدة من الوقت تراوح بين 3 و4 أشهر. إنها عمل حرفي يتطلب التريث والصبر فطرق إنتاجها مدروسة وليست اعتباطية تضمن جودة وسلامة المنتوج[2] كما تضمن حق الحرفي والمستهلك في الوقت نفسه، فليس بالسهل على أي كان أن يتقنها ويتمرس بآلياته إلا بعد المرور بمراحل التعلّم والتدريب على أيدي "معلم شواشي" يواكب ويعيش تقريبا كل المراحل الإنتاجية ويرصد كل مراحلها بدقة مع كثير من الصبر، خاصة وأنها حرفة تتطلب العديد من الأشخاص ابتداء من المعلم إلى الكباسة إلى عمال التبطين وعمال الصباغة.

لذا وجب رد الاعتبار لهذا اللباس التقليدي الرمز لما يمثله من ركن أساسي في تراثنا وشخصيتنا الوطنية ومقوما من مقومات أصالتنا وانتمائنا الحضاري والتاريخي وهذا رهين عمل مشترك ووعي جماعي بين كل الأطراف من أصحاب المهن والحرفيون والمهتمون بالتراث والباحثين في مجالاته وأهل القرار لاتخاذ سياسة تراعي وتحافظ وتنهل من إبداعات هذا التراث الحرفي وتقدمه وتعرف بالقواعد الصحية والمضبوطة لفن حرفة الشاشية وتبرز مدى إشعاع منتوجها داخليا وخارجيا لتشكيل وثيقة علمية وعملية حول هذا اللباس الذي مثل جزء من الزي التقليدي التونسي. الغاية من ذلك إعادة الاعتبار بعد فترات التقلص والتراجع التي مر بها هذا القطاع والذي تسبب في إفقاده الصلة بالأجيال الحاضرة. وسنعتمد الصورة والإحصائيات والاستمارات والتحليل والتعليل لكل ما يهم الحرفة والحرفي حتى  نبيّن مزايا وخصائص هذا اللباس وأنواعه وأشكاله وألوانه محاولة منا لإثارة وحفز الاهتمام به مجددا خاصة وأنه يمثل جزء ينصهر مع بقية أجزاء اللباس التقليدي وحتى الإفرنجي وتحقق الشاشية لحاملها الأناقة وجمال المظهر مع إضافات ومكملات أخرى لبعض الفئات الاجتماعية كالعمامة بمختلف أنواعها وألوانه، كما مثلت بعدها الجمالي من أهم أسرارها وخصوصيتها للوقوف في وجه الحداثة والتحديث، كما ازدهر استهلاكها في فترة الحماية في قالب أداة لمقاومة المستعمر والتشبث بالهوية الوطنية.

الشاشية التونسية تراث ثقافي لامادي (UNESCO, 2004) (Babelon & Chastel, 1994) (البقلوطي، 2005)[3]

هل الشاشية التونسية تراث ثقافي لامادي كلباس رجالي؟ أم هي تراث ثقافي لامادي كمهارات وتقنيات ومعارف؟ أم الاثنان معا؟ وهذا ما سنقف عليه عند الشرح الإجرائي لمفهوم التراث الثقافي اللامادي وتعريفه كما ورد في اتفاقية اليونسكو لسنة 2003.

يستعمل هذا الاصطلاح "التراث الثقافي غير المادّي" نفلا إلى العربية من الاصطلاح باللغة الإنجليزية Intangible cultural heritage (ومرادفه باللغة الفرنسية المعتمد في بلاد المغرب العربيPatrimoine culturel immatériel).  وانطلاقا من النصوص التي ثبتتها منظمة اليونسكو بشأن التراث الثقافي وخاصة ما يتعلق باتفاقية حمايته التي أمضت عليها ستون دولة بما فيها بعض الدول العربية. بيد أننّا نرجّح استعمالا لاصطلاح كالآتي "التراث الثقافي اللامادي" تجنّبا لكلمة "غير" ذلك أن هذه المفردة بقدر ما تفيد بمفهوم العكسية بقدر ما تؤكد على مفهوم "الغيرية". والحال أن الاصطلاح الإنجليزي(intangible)  ومرادفه (immatériel) لا تفيد بذلك. ومن جهة أخرى، لا يتضمن التراث الثقافي ذاته وعكس ذاته، أو ذاته وغير ذاته، بل هو وحدة متكاملة، جانب منها ظاهر ملموس (وهو ما تجسّد في إنتاج الإنسان من مصنوع ومشيّد، الخ)، وجانبها الآخر المجرد، ذهني، تحفظه الذاكرة الجماعية ويعبّر عنه اللسان ويُستقرأ مما تراه العين وتلمسه اليد. ويتمثل هذا الجانب في المعارف الجماعية وحذق المهارات...والملكات الإبداعية الجماعية في مختلف مجالات الإبداع والابتكار وهو ينقل مواترة من جيل إلى آخر، ممثلا بذلك تراكم الذاكرة الجماعية. وبدونه لا يمكن لعناصر التراث المجسّد (المادي) أن يتواجد، وأحيانا بإمكانه أن يتواجد هو دون أن يتجسد في أشكال تراثية مادية. هذا الجانب من التراث هو ذات التراث وليس غيره، ومنه فإننا نفضل اعتماد اصطلاح "اللاّمادي" حيث تفوّق "اللاّ" المجرد والذهني. وأنظر بهذا الشأن بالإضافة إلى النص الملحق حول "التراث الشعبي بين المادّي واللامادّي"  (UNESCO, 2004)، (Babelon et Chastel, 1994)، (أيّوب، 2007).

تعريف الصون : نعني به ضمان استدامة التراث الثقافي غير المادي بالممارسة المستمرة لهذه النوعية من التراث ونقله مع الإبقاء على قيمته ووظيفته بالنسبة للأشخاص المعنيين تهدف تدابير الصون إلى إنشاء ظروف عامة ومواتية لازدهار التراث الثقافي غير المادي تستهدف تدابير الصون عناصر محددة من التراث الثقافي غير المادي أو مجموعات من العناصر تواجه تهديدات أو مخاطر تحدق باستدامتها[4].

 الإطار الزماني والمكاني لحرفة الشاشية التونسية

لا بد من الفصل بين عنصر المكان والزمان عند دراسة هذا العنصر الحرفي الثقافي، فمن حيث الصنع يتركز في مدينة تونس العتيقة والمناطق المجاورة لها وخاصة ذات الجالية الأندلسية. أما أماكن التزود بالمادة الأولية كالصوف تجلب من المناطق الداخلية والجنوبية وهي وسيلة اقتضتها نجاعة البحث ومرد ذلك إلى وضوح شبه تام لتموقع حرفة الشاشية والأنشطة المرتبطة بها في المقابل غموض وتداخل في أصولها وكيفية ومتى وردت إلى البلاد التونسية. أما الفضاءات الخارجية والمرتبطة بهذه الحرفة والموجودة تقريبا في الأجوار القريبة للحاضرة فهي كالتالي:

إن حرفة الشاشية هي عملية فنية تشكل سلسة من المراحل المترابطة والمتمثلة ببعضها البعض ولا يمكن المرور لمرحلة من مكان معين إلى آخر دون أن تكتمل التي سبقتها.

  • منطقة العالية بولاية بنزرت حيث يزرع الكرضون وهو نبات يستعمل في التقرد يش.
  • منطقة أريانة: أين يزرد ويكبس الكبوس في المنزل من قبل النسوة.
  • منطقة ورغمة بالحبوب: في بعض الفترات استعملت لتنظيف وتقرديش وغزل الصوف.
  • منطقة منوية الجديدة طبربة: أين تتم عمليات التلبيد والتبييض والغسل للشاشية.
  • منطقة زغوان: تغسل الشاشية ويأتي بالقرمز الأحمر يستعمل في الصباغة.

كما كان لهذا اللباس الرمز سوقا مثل فضاء تجاري وحرفي مؤطر إداريا له أمين وإدارة ولجنة حرفة له تراتيب مضبوطة جاري بها العمل.

الشكل 1 : تموقع حرفة الشاشية والأنشطة المرتبطة بها - Turath CRASC -

الشكل 1 : تموقع حرفة الشاشية والأنشطة المرتبطة بها

المصدر : المؤلف

الإطار التاريخي

إن البحث في هذا الإطار محدود النتائج لغياب المستندات والوثائق التاريخية المدعمة والمحددة لتاريخ معين لظهور هذه الحرفة في بلادنا. كما أن البحث في مصطلحات هذه الصناعة و أصولها تحيلنا لمنطقة دون أخرى و في فترة دون أخرى (أغلب المصطلحات أندلسية) كما أن كلمة شاشية تحيلنا إلى منطقة "شاش" بإيران مما يفتح باب احتمال ورودها مع الفتوحات الإسلامية الأولى وخاصة مع الجنود الخرسانيين وفي بعض المصادر نجد الحديث عن وجود سوق للشاشية بالقيروان عاصمة الغرب الإسلامي مما يتيح لنا أن نتساءل هل انتقلت إلى الأمصار المفتوحة انطلاقا منها باتجاه المغرب والأندلس، ولكن الواضح أنه مع سقوط غرناطة (1492) وعمليا الاضطهاد المسيحي للأندلسيين المسلمين وهجرة ما عرف بالمورسكين إلى شمال إفريقيا (حوالي 30000) ومن بين ما حملوه من خبرات ومهارات حرفية إضافة العديد من التقنيات والفنون الأخرى المعمارية أو الفلاحية. ولعل أهمها صناعة الشاشية التي ازدهرت بالبلاد التونسية، ولئن أعوزتنا المصادر والمراجع في الفترات السابقة لرصد تاريخ هذه الصناعة التقليدية. المتأكد منه أن هذه اللباس اكتسب كل مقومات النجاح خاصة خلال القرنين 17 و18 ونصف القرن 19 مما جعل صناعته تمثل رافد من روافد الرقي الاجتماعي والاقتصادي لبعض العائلات الحضرية وحتى الوافدة ذات الأصول  التركية أو الأندلسية والمحلية الوافدة من الأفاق، كما أن الظروف كانت ملائمة لازدهارها[5] وحملها من قبل أهل القرار ازدهار هذه الحرفة فكانت متعددة ومحددة ارتبطت بطبيعتها كحرفة تطبيقية ونبيلة... كما مثّل جامع الزيتونة القلب النابض للمدينة لما احتله كمركز ثقافي وحضاري وتاريخي وتعليمي للحضارة ففي ظل فترة الانتعاش التي عرفتها هذه الحرفة توسع مجالها الحرفي والتجاري بالمدينة العتيقة إلى أربعة أسواق. السوق الكبير، السوق الصغير، سوق سيدي بن عروس، سوق الحفصي. (إضافة الى أماكن أخرى خارج المدينة العتيقة كما تبينه الخريطة الموالية)

الشكل 2 : خريطة توسع المجال الحرفي والتجاري بالمدينة العتيقة - Turath CRASC -

الشكل 2 : خريطة توسع المجال الحرفي والتجاري بالمدينة العتيقة

المصدر :  المؤلف

كيف تصبح معلّم في صناعة الشاشية التونسية؟

وبالحصول على الإذن العلي يكون المعلم الجديد قد تحصل على أمر بمثابة شهادة الكفاءة المهنية وهي الوثيقة الرسمية التي تخول له بأن يتعاط صناعة الشاشية، وبأن يصنع ختم يكون به اسمه ولقبه وعلامته المميزة سيوقع به على ما يصنعه من شواشي.

الشكل 3 : مراحل تأهيل صانع الشاشية التونسية - Turath CRASC -

الشكل 3 : مراحل تأهيل صانع الشاشية التونسية

المصدر : المؤلف

الشكل 4 : عيّنة من نموذج لأمر علّي صادر عن أحد بايات تونس يسمح للحرفي بصناعة الشاشية التونسية - Turath CRASC -

الشكل 4 : عيّنة من نموذج لأمر علّي صادر عن أحد بايات تونس يسمح للحرفي بصناعة الشاشية التونسية

المصدر : الأرشيف الوطني التونسي

المواد الأولية الأساسية لهذا اللباس الرمز

  1. الصوف: مواد حيوانية تجلب من فرنسا، المغرب، الصين، روسيا وإسبانيا.
  2. مواد الصباغة :
    • مواد طبيعية نباتية:
        • القرمز: هو من أصل عربي وهي مادة ملونة نباتية تستخرج من نبتة توجد في المناطق الحارة تكون جذورها حمراء اللون تكون مادة ذات لون أحمر لا تتأثر هذه المادة بأشعة الشمس أو بالرطوبة تجلب من الجزائر وروسيا والبرتغال.
        • الكشنيليا: هي من أصل إسباني "كوشنلا" هي مادة من أصل حيواني وهي حشرة تعيش في أمريكا اللاتينية وجزر الكناري وتكون مادة ملونة حمراء
      • المواد الاصطناعية : المواد الكيمائية
        • Sel uni chrome
        • Sulfate de soude
        • Acide sulfurique
        • Bleu uni chrome
  3. الكرضون : هو نبتة تزرع بالعالية مدينة بنزرت وتستعمل لتمشيط الشاشية.

الصــوف: يوفر الصوف المستعمل في صناعة الشاشية في شكل خيوط مغزولة مستورد واقتضت الحاجة في بعض المرات لاستعمال الصوف المحلي الذي يعد اقل جودة عند إستعماله لصناعة الشاشية ذات الجودة العالية فإنه أصبح يجلب من الخارج جاهزا: فرنسا، المغرب، الصين، إسبانيا.

مراحل عمل الشاشية

هي عملية فنية تشكل سلسة من مراحل مترابطة ببعضها البعض ولا يمكن المرور لمرحلة من مكان معين إلى آخر دون أن تكتمل التي سبقتها. أنظر الرسم

  • التكبيس: وهي حياكة الكبوس وتكون عن طريق امرأة محترفة في حياكة الكبوس وزرده. وتستعمل في هذه العملية العدَة والتي تتكون من 5 إبر. وتمر عملية التكبيس بأربع مراحل:
    1. البـدو: وهي المرحلة الأولى وتستعمل فيها المرأة إبرتين.
    2. المرحلة الثانية" القاع": وهي حياكة المنطقة الوسطى التي تغطي الرأس عندها تدخل الكباسة إبرة ثالثة.
    3. الحيط: وفي هذه المرحلة تدخل الكباسة الإبرة الرابعة.
    4. القفل: وهي المرحلة الأخيرة.

تعرف نساء مدينة أريانة بحياكة الكبوس.

  • العقدة: يقوم بها في العادة الحرفي وفي بعض الأحيان الكباسة وهي عبارة عن قتلان نهاية خيط الصوف في الكبوس.
  • وضع نيشان الماء على الكبوس: هو في شكل رسم يطرز على الكبوس وهي علامة خاصة بكل حرفي
  • غسل الكبوس: يتم غسل الكبوس بمدينة البطان من ولاية منوبة وتعرف هذه العملية كذلك بالتلبيد.
  • التقرديش: وهي تقنية تستعمل في مدينة العالية بنزرت.
  • وضع النيشان: يطرز النيشان في الشاشية من الداخل بالخيط وهو علامة مميزة للشواشي لتفريق بين المنتوج.
  • تركيب الكبيتش: وهي تقنية تقوم بها المرأة وتتم كما يلي: تأخذ المرأة من 20 إلى 30 فتلة صوف تغميسها في الماء الساخن والصابون ثم تقوم ببرمه إلى ان يصبح فتلة كبيرة تسمى كبيتش وتثبت على الشاشية.
  • صباغة الشاشية. تدوم مدة الصباغة 8 ساعات، يوضع العمال التلحيق والتي تحتوي على 20 إلى 25 شاشية والتي تساوي 2500 كغ في "مرميطة" يوضع فيها مادة الألن وهو "الشب" ثم يقوم بالتحريك لمدة ساعتين وبواسطة «فركه" من الخشب يقوم بإخراج الشاشية من المرميط ليضعها في آخر يكون ممتلئا بماء صاف ويتركها مدة إلى أن تختفي مادة الألن.

بعد أن يتأكد رئيس العمال من أن مادة "الشب" قد أزيلت تماما من الشاشية يأمر برمي الشواشي في مرميط آخر يحتوي على المادة الملونة ويحرص على أن يعدها بنفسه وتكون موافقة للمواصفات المطلوبة وتدوم المدة ربع ساعة ثم تخرج الشواشي لتوضع في إناء آخر ممتلأ ماء نظيف وتتواصل هذه العملية مدة طويلة إلى أن يتأكد من نجاح عملية الصباغة.

بالنسبة للشواشي ذات اللون الأحمر الداكن تدوم ساعة ونصف. وبالنسبة للشواشي ذات اللون الأحمر الفاتح تدوم 45 دقيقة.

مثـــال : كيفية إعداد مادة الصبغة: بالنسبة لـ 25 كغ من الشاشية يستعمل 1.5 م3 ماء + 3 كغ من مادة الكوشنية مع 500 غ من الطرطر مع 500 غ عفص مع الزاز.

  • القولبة: توضع الشاشية في قالب من الفخار وتسمى هذه التقنية بعملية القولبة.
  • التجفيف : توضع الشاشية في الفرن لتجفف.

المرحلة الأخيرة تؤخذ الشاشية للمعلم لكي يقوم بالتثبت من جودة العمل إلى جانب تقنيات ومراحل أخرى.

  • التمشيط الأخير لتنعيم الشاشية
  • التعليب : L’emballage

الشكل 5 : مراحل عمل الشاشية - Turath CRASC -

الشكل 5 : مراحل عمل الشاشية

المصدر :  المؤلف

الأدوات

  • العــدَة: وهي خمس إبر تستعملها المرأة التي عليها إسم "الكباسة" لحياكة الكبوس وتحول بها خيوط الصوف إلى "سرء" وقد عرفت في ذلك العصر مدينة أريانة بحياكة الكبوس أي الهيكل الأول للشاشية
  • بانكو: كان كل متجر في سوق الشواشين يحتوي على هذه الأداة وهي عبارة عن قطعة كبيرة من الخشب المصقول صنعت بدقة حتى يتمكن الصناع من الجلوس عليها ومباشرة أعمالهم في الوقت نفسه وكان كل صانع يحضى بمكان خاص به ويمكن أن تتسع لأكثر من صانع يصل العدد إلى ثلاث صُناع في بعض الأحيان وكان الجزء الأيمن فيها خاص بالمعلم أين يجلس هناك ويباشر عملية مراقبة صُناعه أثناء القيام بأعمالهم حتى يرشدهم ويمدهم بالنصيحة بأوانه
  • البطرون: هذه الأداة عبارة عن شاشية قديمة يقع نقعها في خليط من الشمع والبيض والنشاء إلى حين تجف وبذلك يقع الحصول على شاشية صلبة ومتينة تساعد الصانع في عمله وخاصة أثناء القيام بعملية التنشيف أين يضع الشاشية عليها لمساعدته بصلابتها، فهي تقوم مقام السناد أثناء عملية الحلاجة.
  • كوكان: هي أداة تصنع من الجلد وتأخذ شكل الركبة يقع تثبيتها عليها بواسطة قفل صغير يقفل خلف الركبة وتتلخص مهمتها في مساعدة الصانع على القيام بعملية التنشيف خاصة حتى لا تفقد الرجل أو بالأحرى الركبة وضعها الصحيح.
  • ذبنينة : الذبنينة هي آلة يقع صناعتها من نبتة الكردون التي ذكرناها سابقا فبعد تجفيفها يقع إضافة الحديد إليها لتأخذ شكل أداة صلبة يستعملها الصانع لحلاجة الشاشية في مرحلة أولى .
  • بتطاذوش: هي الأخرى أداة تصنع من نفس النبتة أي الكردون كما تستعمل كذلك لنفس العملية التنشيف أي تنعيم صوف الشاشية إلا أنها تختلف عن الأولى من حيث الشكل والحجم
  • برينسة: هي أداة من الخشب تحتوي على لوحتين كبيرتين اللوحة الأولى توضع من الأسفل و الأخرى من الأعلى و بينهما توضع الشاشية ثم يقع الضغط عليها بواسطة قطعتين من الخشب كبيرتا الحجم ومستطيلتا الشكل تسميتها«tichefilte »   وهذه الأداة كانت  تساعد الحرفي في طي الشاشية ولا نستطيع المرور على ذكر هذه الأداة دون ان نذكر أن هذه الأداة قد اندثرت وقع الإستغناء عن استعمالها حيث لم تعد موجودة باستثناء عينة وحيدة فيمدينة تونس موجودة كعرض لا كاستعمال في متحف العادات والتقاليد الشعبية لمدينة تونس "دار بن عبد الله"
  • العمادة: هي أداة جاءت كتعويض لأداة البرينسة حيث حافظت على نفس الوظيفة وهي عبارة عن قطعتين من اللوح توضع بينهما الشاشية وتتسع إلى ثلاث أو أربعة حسب الشكل المطلوب ثم يقوم الصانع بالجلوس عليها وتتطلب هذه العملية مدة طويلة من الوقت تصل إلى طيلة اليوم حتى نتحصل على الشكل أو بالأحرى الطي المطلوبة
  • بنسح: هي أداة تعتبر ثانوية الوظيفة إلا أن دورها هام وهي عبارة عن ملقاط معدني مختلف الحجم بين الصغير والمتوسط يستعمله الحرفي لازالة الزائد من الشاشية.
  • المقصة: هي أداة كبيرة الحجم تستعمل بالأساس لقص كل شعرة زائدة في الشاشية وكان موضعها الأساسي دائما حزام الصانع
  • مقص: هي أداة صغيرة الحجم مقارنة بالمقصة وتلعب نفس الدور
  • نواشن: إن كل متجر أو بالأحرى كل معلم كانت له نيشانه الخاصة به أي
    "الختم" وهو العلامة الخاصة به والتي تميز منتوجه عن غيره من المنتوج، نجده مطرزا داخل الشاشية بالخيط كذلك على العلب التي تلف فيها الشواشي الموجهة سواء للأسواق المحلية أو الخارجية

الأطراف المتدخلة في صناعة الشاشية

تمر صناعة الشاشية التونسية بالعديد من المراحل بأماكن مختلفة مما يضفي تنوعا على الأطراف المساهمة في منتوجها ومن أهم هذه العناصر نذكر:

  • المعلم : الشواشي ويعرف بـ "العرف" وعادة هو صاحب المتجر

 والمسؤول والمشرف الأول على عملية الإنتاج في كل مراحلها، يحدد الكمية ويوفر المواد الأولية والأدوات اللازمة وينسق بين الجميع ويصل إلى هذه المكانة العملية والرتبة المهنية بعد الحصول على نيشان شواشي وهو علامة مميزة للحرفي يتحصل عليه بعد إتقانه لآليات الحرفة وبعد كسب ثقة الأمين ولجنة العشرة للحرفة بموافقة شيخ المدينة وصدور إذن عليَ عن الوزير الأكبر مما يكسبه الأهلية والخبرة الكافية لتعامل مع محيطه المهني

 وتقول في هذا الصدد لوسات Lucette"وكل هذه التناقلات وهذه التحولات للمادة الأولية مسيرة من طرف معلمMaître  بتونس. فهو الذي يوزع العمل وينسق بين حرف مختلفة ومستقلة".

الشكل 6 :  المعلم : الشواشي ويعرف بـ "العرف" - Turath CRASC -

الشكل 6 :  المعلم : الشواشي ويعرف بـ "العرف"

المصدر : المؤلف

  • القلفة: وتعد المرتبة المهنية الثانية في المؤسسة الحرفية بعد المعلم ويكون متمرسا بآليات الحرفة ويتقن جل مراحلها من تقرديش أبيض أو أحمر وتنظيم وترتيب لحسن سير العمل ونجاعة المردودية.
  • الصانع: وتعد المرتبة المهنية الثالثة ويبدأ القيام بأعمال خفيفة ومكملة لعملية الإنتاج كمد الأدوات وتنظيفها وترتيبها وترصيف وفرز المنتوج مع قضاء حاجات المعلم الخارجية بالأسواق المجاورة.

ويمكن تصنيفهم كالتالي

الجدول 1 : تصنيف الرتب المهنية

السن

الرتبة المهنية

من 7 إلى 20 سنة

صانع

من 20 إلى 40 سنة

قلفة

من 40 إلى 60 سنة

معلم

المصدر : المؤلف

هذه عناصر الإنتاج المتواجدة بالمتجر أما الأطراف الخارجية فستعرض لها تراتيبا.

  • الكباسة: هي المرأة التي تزود الكبوس وتكبيسه بواسطة العدة (5 إبر) هذا في صورة توريد الصوف مغزول في شكل خيوط جاهزة في فترات سابقة كانت المرأة التي تنظف الصوف ويغمس في الزيت لتكسب المرونة اللازمة ثم تقردش ويغزل ليتحول إلى الكباسة في مرحلة ثانية لكن هذه العملية نادرا ما شملت صناعة الشاشية التي إعتمدت تقريبا على الصوف المغزول المستورد.
  • عملةالغسيل : ويعرف أيضا بالتلبيد أو التبطين حيث تتم عملية غسل الشواشي بالبطان بجهة طبربة وفي فترات سابقة بجهة زغوان .
  • عملةالصباغة : وهم الذين يشرفون على صبغ الشواشي بألوان مختلفة وتتم هذه العملية بجهة الصباغين بالمدينة.
  • الحمالة: وهم الذين ينقلون الشاشية في كل مراحلها بين المعلم والكباسة وأماكن التلبيد والصباغة والقولبة.
  • القولباجي: وهو الذي يضع الشاشية في القالب ثم يجففها في الفرن لتأخذ شكلها الدائري تحضيرا لتمشيط والحلج والتقرديش.

وقد قدر الرحالة الفرنسي بيسونال الذي زار تونس سنة 1724 "أن القطاع ضم من 15000 إلى 20000 عامل (صناع، قلفوات، معلمية).

ونتيجة لهذا العمل المشترك والمعقد تتحصل على منتوج ذي جودة عالية قابل للاستعمال والترويج.

المنتوج

يُمثل المنتوج في حرفة الشاشية نتيجة عمل متداخل بين العديد من الأطراف للحصول على شاشية ذات جودة عالية ويتم ذلك وفي جميع مراحله تحت نظر "المعلم" صاحب الحرفة ويمكن دراسة المنتوج من حيث النوع أو اللون.

النوع: إن جودة المنتوج رهينة جودة المادة الأولية وخاصة الصوف وكذلك الصبغة الطبيعية القرمز ولقد تغيرت تسميات الأنواع من فترة إلى أخرى كما إرتبطت بعض أنواع ... كشاشية مجيدي، شاشية الباي، شاشية إسطنبولي:

  • شاشية الباي: نسبة لنوع الشاشية المستعملة من قبل البايات.
  • شاشية إسطنبولي : نسبة لمدينة إسطنبول
  • شاشية مجيدي: نسبة للسلطان التركي عبد المجيد.

وتعرف بالبلاد التونسية وخاصة الدواخل بتسمية "الكبوس"مهما اختلفت أنواعها وأحجامها وأشكالها وألوانه.

كما كانت تنقسم إلى أنواع:

  • شاشية رأس كامل .
  • شاشية نصف رأس
  • شاشية بالعطفة وتلبس خاصة لدى الجنود ورجال الشرطة

إن نوعية الصوف وجودته واحترام مراحل الحرفة وتقنيات الصنعة والصبغة هي المحدد اتلجودة المنتوج هذا بالإضافة إلى أهلية ومهارة "المعلم الشواشي" أما على مستوى الألوان فالمعروف عن الشاشية التونسية هو اللون الأحمر وخاصة اللون الأحمر القرمز (نسبة لنبتة القرمز) واللون الأحمر بكل درجاته تقريبا. ومن الأنواع نذكر:

  1. شاشية بالصوف : chéchia en laines شاشية بيضاء بدون صبغة.

شاشية بالصوف : chéchia en laines شاشية بيضاء بدون صبغة. - Turath CRASC -

  1. شاشية بالقرمز : chéchia au kermies هي شاشية بالصوف مصبوغة بالقرمز و يكون لونها أحمر قرمزي و هي الأصل في كل الألوان.

شاشية بالقرمز : chéchia au kermies هي شاشية بالصوف مصبوغة بالقرمز و يكون لونها أحمر قرمزي و هي الأصل في كل الألوان. - Turath CRASC -

  1. شاشية بالفوة : chéchia à la carances هي شاشية بالصوف الأبيض مصبوغة الفوة و تعطي لون أحمر فاتح.

شاشية بالفوة : chéchia à la carances هي شاشية بالصوف الأبيض مصبوغة الفوة و تعطي لون أحمر فاتح. - Turath CRASC -

  1. شاشية بالفوة والنيلة : chéchia à la carance et l’inidigo هي شاشية من الصوف مصبوغة بالفوة والنيلة وتعطي شاشية ذات لون يميل إلى الأسود.

شاشية بالفوة والنيلة: chéchia à la carance et l’inidigo هي شاشية من الصوف مصبوغة بالفوة والنيلة وتعطي شاشية ذات لون يميل إلى الأسود. - Turath CRASC -

  1. شاشية بالنيلة : chéchia au pastel هي شاشية من الصوف المصبوغة بالنيلة الزرقاء و تعطي شاشية زرقاء اللون

 

  1. شاشيا بالكشنيليا : chéchia à la cochnilles وهي شاشية من الصوف مصبوغة بصبغة... من نبتة الكشلينا وتعطي لون احمر فاتح

شاشية بالنيلة : chéchia au pastel هي شاشية من الصوف المصبوغة بالنيلة الزرقاء و تعطي شاشية زرقاء اللون - Turath CRASC -

شاشية بالمكملات

شاشية بالكبيتش الطويل - Turath CRASC -

شاشية بالكبيتش القصير: تعد هذه النوعية من الشواشي من أكثر الأنواع استعمالا عند رجال الدين والأئمة ورجال القضاء وكذلك سكان مدينة تونس او ما يعرف بالبلدية.

شاشية بالكبيتش القصير: تعد هذه النوعية من الشواشي من أكثر الأنواع استعمالا عند رجال الدين والأئمة ورجال القضاء وكذلك سكان مدينة تونس او ما يعرف بالبلدية. - Turath CRASC -

الشاشية الطويلة بالكبيتش: وتعد من أجود وأثمن الأنواع ويلبسها رجالات الدولة والاعيان، وتعرف كذلك بتسمية شاشية اسطنبولي لكثرة رواجها وتصديرها الى إسطنبول، وكذلك تعرف بتسمية شاشية مجيدي نسبة للسلطان العثماني عبد المجيد الدي كان لا يحمل غيرها من الأنواع.

الشاشية الطويلة بالكبيتش: وتعد من أجود وأثمن الأنواع ويلبسها رجالات الدولة والاعيان، وتعرف كذلك بتسمية شاشية اسطنبولي لكثرة رواجها وتصديرها الى إسطنبول، وكذلك تعرف بتسمية شاشية مجيدي نسبة للسلطان العثماني عبد المجيد الدي كان لا يحمل غيرها من الأنواع. - Turath CRASC -الشاشية الطويلة بالكبيتش: وتعد من أجود وأثمن الأنواع ويلبسها رجالات الدولة والاعيان، وتعرف كذلك بتسمية شاشية اسطنبولي لكثرة رواجها وتصديرها الى إسطنبول، وكذلك تعرف بتسمية شاشية مجيدي نسبة للسلطان العثماني عبد المجيد الدي كان لا يحمل غيرها من الأنواع. - Turath CRASC -

شاشية او كبوس المطهر: وهذه النوعية يحملها الطفل عند ختانه وتحمل بعض الرموز والعلامات والأشياء لتحميه تبعد عنه الشرور والحسد والعين، ومازالت جل العائلات التونسية تمارس هذه العادة ولا يتم ختان الابن الا بوجود الشاشية او كبوس المطهر مع بقية المكونات الأخرى، وبعد الختان توضع الشاشية بجانب الطفل المطهر وتوضع فيها الهدايا والتي تكون في أغلبها مالية من قطع نقدية.

شاشية او كبوس المطهر: وهذه النوعية يحملها الطفل عند ختانه وتحمل بعض الرموز والعلامات والأشياء لتحميه تبعد عنه الشرور والحسد والعين، ومازالت جل العائلات التونسية تمارس هذه العادة ولا يتم ختان الابن الا بوجود الشاشية او كبوس المطهر مع بقية المكونات الأخرى، وبعد الختان توضع الشاشية بجانب الطفل المطهر وتوضع فيها الهدايا والتي تكون في أغلبها مالية من قطع نقدية. - Turath CRASC -

شاشية او كبوس الرجل العادي: وهي شاشية عادية لا تكون عالية الارتفاع قليلة السمك في الصيف سميكة في الشتاء يحملها جل واغلب الرجال الكبار اما الشباب قليلا ما يحملها في المناسبات

شاشية او كبوس الرجل العادي: وهي شاشية عادية لا تكون عالية الارتفاع قليلة السمك في الصيف سميكة في الشتاء يحملها جل واغلب الرجال الكبار اما الشباب قليلا ما يحملها في المناسبات - Turath CRASC -

شاشية او كبوس الرجل العادي: وهي شاشية عادية لا تكون عالية الارتفاع قليلة السمك في الصيف سميكة في الشتاء يحملها جل واغلب الرجال الكبار اما الشباب قليلا ما يحملها في المناسبات - Turath CRASC -

شاشية او كبوس الرجل العادي: وهي شاشية عادية لا تكون عالية الارتفاع قليلة السمك في الصيف سميكة في الشتاء يحملها جل واغلب الرجال الكبار اما الشباب قليلا ما يحملها في المناسبات - Turath CRASC -

ويكون المنتوج جاهزا للترويج والاستهلاك بعد مراحل عديدة ومدة تتراوح بين 3 و4 أشهر تطلبها صناعة الشاشية، ويلازم الشاشية علامة النيشان الموجودة على الشاشية عند الغسل (نشان ماء) وعند الصباغة (نشان صبغة) وكذلك على ورق اللف وهي علامة مميزة للشواشي تكون في شكل هندسي وذلك لتمييز بين البضاعة وتطرز بالخيط من الداخل لتفيد بأن المنتوج تم على يد حرفي شواشي معرف به وبمهارته وأهليته وهو ابن القطاع.

هذا وتفيد دراسة السوق الحالية إلى تنوع جديد في المنتوج خاصة الألوان التي تكاد توجد بأكملها كما أن الواجهة الأمامية من ناحية الجبهة أصبحت تحمل بعض الشعارات (كالعلم الوطني) كما طرز بالعقيق أو بخيط التطريز الملون أو المذهب لاستقطاب المرأة لاستهلاك هذا المنتوج  ومن الابتكارات وجود شاشية ذات حزام جلدي دائري من الداخل لحمايتها من العرق كما يوجد بها غلاف داخلي شفاف من القماش حتى يقي الشاشية ،هذا المنتوج على غاية من الحرفية والدقة والجمالية الفنية التقليدية ميزته في المواد الأولية الطبيعية وقوته في الاستهلاك من طرف كافة الشرائح الاجتماعية و إشعاعه خارج تونس.

الحر فاء

ونعني به ترويج المنتوج واستهلاكه داخليا وخارجيا :

على المستوى الداخلي

مثلت الشاشية التونسية في فترات ازدهارها جزءا رسميا من لباس المواطن التونسي بكافة شرائحه صغار، كهول، شيوخ مما مكنها من كسب سوق استهلاكية داخلية هامة. بدأ تراجع الاستهلاك الداخلي نتيجة المنافسة الخارجية في البداية خاصة في النصف الثاني من القرن 19 رغم أقلية جودة المنتوج الوافد مقارنة بالإنتاج التونسي لكن في المقابل كان الثمن زهيدا مثل حوالي 10/1، ثمن الشاشية التونسية مما ساعدها في الانتشار بسرعة.  كما أن في الفترات اللاحقة شهد المجتمع التونسي تغيرات على كل المستويات الاستهلاكية فظهر اللباس الإفرنجي لدى الشباب خاصة زمن الاستقلال وبعده كمظهر من مظاهر التقدم وسيطرة النظرة "المحتقرة" لكل ماهو تقليدي وحرفي والميول إلى كل ماهو آلي وصناعي كما تخلصت بعض الشرائح والفئات من استهلاك هذا النوع من اللباس خاصة الشباب وجزء هام من الكهول وأجهزة الدولة، فبقي الاستهلاك مقتصرا على بعض الفئات والرتب الاجتماعي كالأئمة والشيوخ وفي بعض المناسبات كالختان أو حفلات اختتام السنة لنشاط رياض الأطفال. على المستوى الخارجي (الكعاك، 1955) [6].

اكتسبت منتوجات الشواشية أسواق خارجية هامة ويعود ذلك لأهمية جودة هذا المنتوج مما جعلها تصدر إلى العديد من البلدان الإسلامية من بينها: تركيا، مصر، ليبيا، السودان، المغرب،ب لادالشام. وكذلك بعض البلدان الإفريقية : كالطوقو، مالي، النيجر، التشاد، السينغال. كما تفيدنا بعض المصادر والمراجع بأن بلدان كاليونان وفرنسا وبلغاريا وسربيا والبوسنا كانت من أهم الأقطار المقتنية للشاشية التونسية.

في هذا الإطار، يقول دونا "Dunant" : "ومن تونس تصدر الشاشية على إختلاف أشكالها إلى تركيا وإيران ومصر وباختصار إلى كل البلاد الإسلامية". وفي هذا الصدد تقول فالانزي "Valensi": "ومن ناحية أخرى فإن تونس بالرغم من المزاحمة الفرنسية والإيطالية تروج شواشيها في كافة ولايات السلطنة العثمانية من طرابلس إلى بلغاريا كما ترسلها إلى أجزاء المغرب وإلى إفريقيا السوداء".

الشكل 7 : الإشعاع الخارجي للشّاشيـّـة التونسيـــة خلال القرن التّاسع عشر - Turath CRASC -

الشكل 7 : الإشعاع الخارجي للشّاشيـّـة التونسيـــة خلال القرن التّاسع عشر

المصدر : مأخوذة من Google بتصرف المؤلف

خاتمة

وأخيرا، ورغم التقلص والتراجع الذي شهدته صناعه الشاشية بالبلاد التونسية كمنتوج فقد العديد من أسواقه وحِرفييه ومستهلكيه، إلا أن تواصل وجودها كحرفه وتطويرها رهين بالعمل على تشخيص ومعالجة صعوباتها وذلك يعد من أهم الأسباب لإعادة هذه الصناعة إلى سالف مجدها كما ان الابتكار وتطوير المنتوج الذي لم يعد يقتصر على الرجال فقط بل شمل حتى النساء مع اضافات في اللون والتطريز في واجهة الشاشية كذاك ترويجها لسياح في ألوان وانواع متعددة كل هذا يعد حلا من الحلول لخلق سوق استهلاكية.

لا يفوتنا أن نؤكد أنه منذ إقرار يوم وطني للباس التقليدي (16 مارس من كل سنة) هنالك من الحرفيين من عاد إلى سالف نشاطه من جديد، فشهد السوق حركية وانبعاث روح استهلاكية جديدة لهذا المنتوج. إلى جانب حرص أهل القرار بسن إجراءات وقرارات تحمي السوق من بعض الأنشطة الدخيلة وتوفر التسهيلات والمادة الأولية (الصوف المستورد) وتخلق شريحة استهلاكية لهذا المنتوج كحملها من قبل أعوان الاستقبال في المؤسسات العمومية والخاصة وخلق بعض المدارس النموذجية ذات الزى التقليدي بالعديد من المدن العتيقة بكافة البلاد التونسية وحماية السوق من البضاعة الأجنبية ومن بعض المنتوج المحلي الذي لا يراعى قواعد الحرفة ويصنع خارج إطار السوق، ومراقبة أمين حرفته مثل (صناعة الشاشية من الموكآت).

 ان القضاء على هذه التجاوزات يعد من الأولويات لخلق ديناميكية جديدة لهذه الصناعة كما أن التعريف بها عن طريق الإشهار وتسهيل عمليات الاستثمار بهذا القطاع وخلق جيل جديد من الحرفيين الشبان لأخذ المشعل، يُدعّم التواصل ويُنمى الترابط ويمثل أرضية مساعدة للمحافظة على هذا المخزون الحرفي ويسهم في الارتقاء به ويجعل منه مواكبا وملائما لكل التغيرات التي لا تزيد إلا تنوعا و نماء وفضاء وآفاقا أرحب للانتشار والترويج داخليا وخارجيا (بن مامي، 1998، ص. 53)[7].

لكن بالرغم من تراجع وتقلص رواجها الا انها ظلت صامدة وموجودة كمكون أساسي من مكونات الهوية التونسية في مجال اللباس وخصوصياته. إنها تقتضي عصرا ذهبيا جديدا، من التجديد والابتكار يّمكنها من ضخ دماء جديدة لإنعاشها من جديد مما يسمح بخلق جيل جديد من الحرفيين كفيل بفتح آفاق جديدة لمنتوجاتها واكتسابها سوقا استهلاكية قوية. ويعود إشعاعها على المستوى العالمي كسفير ثقافي عبر مصارف جديدة ترويجية لبضائعها توفر العيش الكريم لحرفييها وتساهم في تحسين الوضع الاجتماعي والاقتصادي لهم وتشهد فترات ازدهار ورخاء دائمة ومتواصلة.

وخلاصة القول، فإن للشاشية التونسية أسرارا وخفايا فهي حرفة معقدة ومتداخلة الاطراف والمراحل، تضفي على حاملها الأناقة وجمال المظهر. إنها منتوج ذا جودة عالية وكانت لها شعبية وجماهرية كبيرة للاستهلاك. وتعد من أعرق وأنجع وأشع الصناعات التقليدية التونسية غزت بمنتوجاتها تقريبا جل أقطار العالم في فترات ازدهارها.

Bibliographie

Achour, M. B. (1988). Autorités urbaines de l'Economie et du commerce de Tunis au 19ème siècle. Tunis.

Achour, M. B. (1989). Catégorie de la société Tunisoise dans la deuxième moitié du XIXème siècle. Tunis : I.NA.A.

Babelon, J., & Chastel, A. (1994). la notion de patrimoine. Paris : Liana Levi.

Baroun, F. (2003). La corporation des chaouachias de Tunis mémoire d'un essor et enjeu de développement de l'entreprise aujourd'hui. Tunis : Centre de publication universitaire.

Ferchiou, S. (1971). Technique et société, exemple de la fabrication des chéchias en Tunisie, ses artisans, son commerce. Paris.

Fleuiy, V. (1985). L'Industrie Tunisienne des chéchias. Revue de commerce et de l'industrie.

Kassem, F. (1980). Le commerce d'importation des matières premières de la chéchia e Tunis dans la dernière moitié du XVIIIème  siècle. Tunis : C.A.R. Histoire Faculté des Langues et des Sciences Sociales.

Masmoudi, M. (1983). Tunisie : L'Artisanat créateur. Tunis : CERES-Production.

Milad, M. B. (2004). Le petit livre de la chéchia: son histoire, sa fabrication, ses artisans, son commerce. Tunis : Esprit Eductions.

Pennec, P. (1964). Les transformations des corps de métiers de Tunis sous l'influence d'une économie externe de type capitaliste. Tunis : I.S.E.A.

Revault, J. (1970). Arts traditionnels en Tunisie. Tunis : Offive National de l'Artisanat.

Organisation des Nations unies pour l'éducation, la science et la culture (2004). Patrimoine Immatériel. Museum International.

Valansi, L. (1969). Production et commerce des chéchias en Tunisie
et en France (18ème et 19ème siècle). Revue d'histoire moderne et contemporaine.

البقلوطي، ا.  (2005). مقولات في التّراث الشّعبي. تونس : تبر الزمان.

التيمومي، ا. (1997). تاريخ تونس الاجتماعي 1881-1956. صفاقص-تونس : دار محمّد علي الحامي.

القفصي، ع. (1984). وثائق جديدة حول إقامة "باطان" جديد لغسل الشّاشيّة. مجلّة إفريقيّة، سلسلة الفنون والتّقاليد الشّعبيّة، (8).

الكعاك، ع. (1955). صناعة الشّاشيّة الصناعة التّونسيّة الكبرى بين أمسها والغد  مجلّة اللّطائف، صص. 4-5.

إينوبلي، ص. (2003). أسواق مدينة تونس أثناء القرن التّاسع عشر من خلال الرّحلات. شهادة الدراسات المعمّقة.

أيّوب، ع.ا. (2007). الحرف التّقليديّة ومواترة حذق المهارات. مجلّة الحياة الثّقافيّة، (192).

بن مامي،  م.ا. (1998). أسواق مدينة تونس. مجلّة إفريقيّة، سلسلة الفنون والتّقاليد الشّعبيّة، (12).

بوعلي،  ل. (1992). الحرف والحرفيّين في الإيالة التّونسيّة في أواخر القرن 18. شهادة الدّراسات المعمّقة.

زايري،  ك. (2002).  مؤسّسة الشّيخ بالمدينة تونس القرن 18-19. شهادة الدراسات المعمّقة.

زبيس،  م.س. (1981).  مدينة تونس العتيقة. تونس: المعهد القومي للآثار والفنون.

زبيس،  م.س. (1983). بحوث عن الأندلسيّين في تونس. مجموعة مقالات. تونس: المعهد القومي للآثار والفنون.

عبدالكافي،  أ. (1982).  الشّاشيّة... تاريخها وتقاليدها وتطوّرها. مجلّة الفكر.

فروه،  م. (2005).  التجارة والتجّار في تونس خلال فترة الحماية التّونسيّة. شهادة الدّراسات المعمّقة.

مبسوط،  ف. (2002).  مؤسّسة بيت المال بالبلاد التونسيّة خلال الفترة الحديثة القرن 17 والقرن 19. شهادة الدّراسات المعمّقة.

هلال،  م. (1988).  العلاقات الاجتماعيّة بتونس 1861-1864. شهادة الدّراسات المعمّقة.

يدّر،  ك. ب. (2005).  الحرف والحرفيين بمدينة تونس خلال القرنين 18 و19. شهادة الدّراسات المعمّقة.



الهوامش

(1) المعهد الوطني للتراث تونس.

[1]فتراجعت المداخيل وبدأت هجرة اليد العاملة المختصة لهذا القطاع لفائدة أنشطة أخرى وفقد السوق التقليدي طابعه وانتشرت به محلات ذات طابع تجاري كالعطورات والمأكولات والمجوهرات فتراجع عدد التجار وعدد المشتغلين بصفة مباشرة أو غير مباشرة.

[2]ولقد غزت منتجاتها كافة شرائح المجتمع التقليدي التونسي حتى فترة الاستقلال بكل جهاته كما مثلت منتوجاتها إحدى أهم الصادرات التونسية نحو العديد من البلدان العربية الإسلامية كمصر وليبيا والمغرب والجزائر وتركيا وبلدان أوروبية فرنسا وألمانيا وبلغاريا وبعض البلدان الإفريقية كالنيجر ومالي والطوقو، فرضت هذه الصناعة التقليدية نفسها داخليا وخارجيا ومثلت موردا ماليا في فترة ما.

[3]عبد الرحمان أيوب. الحرف التقليدية ومواترة حذق المهارات (قيد النشر). 

[4]ما أقرته بنود اتفاقية لمنظمة الأمم المتحدة للتربية والعلوم والثقافة (اليونسكو) بخصوص حماية التراث الثقافي اللامادي وطنيا ودوليا. وهي خطة أقرّت كما هو معروف في الـ 17 من شهر أكتوبر من سنة 2003، ودخلت حيز التنفيذ الفعلي بداية من سنة 2006 بعد المصادقة عليها من طرف ثلاثين دولة من بين الدول الأعضاء، قبل أن تتوسع المصادقة على تلك الاتفاقية الدولية لتشمل 163 دولة عضوا في حدود سنة 2015.

ويَعتبِر الفصل الثاني من هذه الاتفاقية أن : "جميع الممارسات والتصوّرات الفكرية والتعبيرات الفنيّة والمعارف والمَلَكَاتِ (وما ينتظم في سلكها من أدوات ومنتجات وفضاءات ثقافية...) تعتقد التجمّعات البشرية أو المجموعات وكذا الأفراد ذاتهم في صلتها الوثيقة بتراثها الثقافي، يتعين إدراجها ضمن التراث الثقافي غير المادي".

ويخضع هذا المخزون الثقافي الذي تم توارثه جيلا بعد جيل ووفقا لما أقرته نفس الاتفاقية، إلى عمليات إحياء مستدامة من قبل من يمارسونه، وذلك في تناغم مع تحوّلات الوسط الذي يعيشون فيه ومقتضياته الطبيعية والتاريخية، وهو ما يُفضي إلى شعور أولئك أن ذلك المخزون يشكل عنصرا ناظما لهويتهم الجماعية، بل وشرطا من شروط اتساقها.

ويبرز ذلك بالخصوص في العديد من المجالات المتصلة بالتقاليد والتعبيرات الشفوية وفنون الفرجة والممارسات الاجتماعية والطقوس المتصلة بإحياء المراسم الاحتفالية والمعارف التقليدية والمعتقدات التي تحيل على تمثل خاص للعلاقات البشرية والظواهر الطبيعة. كما يحيل على مختلف المَلَكَاتِ التي تحتاجها الفنون الحرفية التقليدية والعديد من الفنون الموسومة بـ "المستطرفة"

ويتمثل الهدف المنشود من وراء صياغة هذه الاتفاقية والمصادقة عليها من قبل الدول الأعضاء بمنظمة اليونسكو في الحفاظ على التراث الثقافي غير المادي بالتعويل على مجموعة من الإجراءات ينُجم عن الالتزام بتجسيمها على أرض الواقع ضمان للحدّ المطلوب من النجاعة أو الجدوى. ويتصل الأمر إجمالا بالاستكشاف والاحصاء والتوثيق والدراسة والبحث وتوفير جميع الأليات الكفيلة بالحماية ونقل المعارف التراثية إلى الأجيال الجديدة، سواء عن طريق مؤسسات التحصيل والتكوين، أو بالتعويل على المصاحبة والمحاكاة والتدرّب الذي توفره المسالك المهنية المتكفّلة بنقل المعارف أو التجارب التراثية بشكل متقن، مع العمل على تطوير منتجها الثقافي وتجويد محصلتها وإحيائها.

[5] وقد بين أحمد إبن أبي الضياف حيث قال : "وأعانهم عثمان داي على صناعة الشاشية التي كان لها سوق نافق في كثير من البلدان وقد كانت ضعيفة زمن الحفصيين وحصل للحضارة من الصناعة ثروة واسعة لأن صناعتها كثيرة"...

[6] "تخرج الكراريط من تونس محملة بالشواشي إلى الجزائر، وتخرج قوافل الإبل من فآس ومن طرابلس محملة بالشواشي, فتخترق الرمال و الكثبان بعد الكثبان طوال الأيام العديدة لتحمل هاته البضاعة الثمينة إلى أبناء السودان، وتخرج المراكب من حلق الوادي محملة بالشواشي إلى مرسى الإسكندرية أو إلى مرسى أزمير أو إلى اسطنبول أو إلى جزيرة ساقس لتنقل الشاشية الساقسي إلى سلاطين آل عثمان والأمراء والكبراء والقواد والجيوش والحراث في قلب الاناظول والبستاني في بلغاريا والفقيه في سرايا بوسنة" (الكعاك، 1955).

[7] "ومن المعلوم أن الشاشية التونسية كانت تصدر إلى العديد من البلدان الإسلامية: من تركيا إلى مصر وليبيا والسودان والمغرب والجزائر والشام وكذلك بعض من البلدان الإفريقية كالطوقو ومالي والنيجر والتشاد والسنغال ...، كما نعمل أن بلدانا كاليونان ورومانيا وبلغاريا وصربيا والبوسنة كانت هي الأخرى من أهم المقتنيين للشاشية التونسية." (بن مامي، 1998، ص. 53).

التراث الثقافي بالجزائر : المنظومة القانونية وآليات الحماية

مقدمة

تولي الشعوب لتراثها الثقافي الأهمية البالغة لما له من أهمية كبيرة في الحفاظ على هويتها وتماسك مجتمعاتها، ووحدة ترابها، فضلا عن كونه يمثل مصدر اعتزاز بماضي حافل بالبطولات والتضحيات لدى مختلف الشعوب عبر العصور، ومن ثم سارعت الكثير من الدول إلى وضع آليات قانونية تحفظ وتصون وتثمّن هذا المقوم الحضاري الهام، وأوجدت منظومة تشريعية وهيئات ومؤسسات دولية وأخرى وطنية.

والجزائر على غرار غيرها من الدول وفي ضوء الاتفاقيات الدولية الخاصة بحماية التراث الثقافي بادرت منذ استقلالها إلى إيجاد منظومة قانونية تطورت مع الوقت، حيث كان الأمر رقم 67 – 281 المؤرخ في 20 ديسمبر 1967، المتعلق بالحفريات وحماية الأماكن والآثار التاريخية الطبيعية من أولى النصوص القانونية في هذا الشأن، لكن سرعانما تبلورت الفكرة واتضحت الصورة أكثر ليصدر القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 يتعلق بحماية التراث الثقافي، وما انبثق عنه من نصوص تطبيقية، تعالج مختلف التفاصيل التي تخص حماية التراث وتسييره من جميع النواحي.

وفي موضوعنا هذا، نقوم بتقديم مختلف النصوص القانونية التي ترعى حماية التراث الثقافي بالجزائر، وهو موضوع سبقتنا إليه العديد من الدراسات في شكل رسائل جامعية (صولة، 2019 ؛ بوغديري، 2014/2015)، وكتب (مرسلي، 2009)، ومقالات (مجاهد وبوحياوي، 2021، صص. 885-897 ؛ عسلي وقلاق، 2021، صص. 187-200 ؛ زايد والمجال، 2018، صص. 134-166 ؛ بن جميل، 2021، صص. 1-11)، التي تنطلق في دراستها من زوايا تخصصات مختلفة ما أكسب نقاشا ممتعا للموضوع، غير أن ما سجلناه ونحن نخوض في هذا الموضوع هو أن تلك الدراسات لا تتناول الموضوع بشكل شامل لجميع النصوص القانونية، فهي أحيانا تأخذ نصا قانونيا جزائريا أو اتفاقية دولية وتقوم بعرضها ودراستها، أو تتناول ظاهرة من الظواهر التي تخص حماية وتثمين التراث وصيانته وترميمه وتعالجها من الناحية القانونية مع واقع الحال في دراسة تجميع بين النظري والميداني، غير أن الموضوع لا يزال بحاجة إلى رصد جميع النصوص القانونية التي أوجدها المشرع الجزائري ولها ارتباط مباشر أو غير مباشر بالتراث الثقافي لما لها من أهمية بالغة في توضيح مختلف الآليات والإجراءات بما فيها النصوص القانونية التأسيسية والمنظمة لسير مؤسسات متخصصة في حماية التراث الثقافي.

النصوص القانونية

الدستور

أولى الدستور الجزائري الجديد ولأول مرة وبشكل صريح أهمية للتراث الثقافي، حيث نصت الفقرة الثالثة من المادة 76 ما نصه : "تحمي الدولة التراث الثقافي الوطني المادي وغير المادي، وتعمل على الحفاظ عليه" (الجريدة الرسمية، 2020، ص. 18).

قانون الولاية

تضمن قانون رقم 12 – 07 مؤرخ في 28 ربيع الأول عام 1433 الموافق 21 فبراير سنة 2012 المتعلق بالولاية مادتين فيهما ما يفيد بضرورة مساهمة المجلس الشعبي الولائي في إنشاء الهياكل الخاصة "بحماية التراث التاريخي والحفاظ عليه بـــالــتــشـــاور مع الــبــلـــديــات وكل الــهـــيــئــات الأخــرى المـــكــلــفــة بــتــرقـــيــة هــذه الــنــشــــاطـــات أو الجــمــعــيــات الــتي تنشط في هذا الميدان" حسب المادة 97.

كما يساهم حسب المادة 98: "في حـمــايــة الــتــراث الــثـقــافي والــفــني والــتــاريــخي والحــفـاظ علـيه بمساهـمـة الصـالح الـتقـنـية المـؤهلـة وبـالتـنـسيق مع البلديات وكل هيئة وجمعية معنية. ويطـور كل عمل يـرمي إلى تـرقيـة التـراث الثـقافي والفـني والتاريـخي بالاتـصال مع المؤسـسات والجمـعيات المـعـــنــيــة ويـــقــتــرح كل الـــتــدابــيـــر الــضــروريـــة لــتــثـــمــيــنه والحفاظ عليه" (الجريدة الرسمية، 2012، صص. 5-25).

قانون البلدية

تضمن قانون رقم 11 – 10 مؤرخ في 20 رجب عام 1432 الموافق 22 يونيو سنة 2011، يتعلق بالبلدية في المادة 116 ما فيه إشارة إلى أن البلدية بمساهمة اJــصـالـح الـتــقــنــيـة المؤهلة، على المحافـظة وحمـاية الأملاك العقـارية الثـقافية والحـمـايـة والحـفـاظ عـلـى الانـسـجـام الـهـنـدسي لـلـتـجـمـعـات السكنية وذلك فـي إطــــار حــــمــــايــــة الــــتــــراث المــــعــــمـــاري وطــبـقــا لــلــتــشــريع والــتــنــظــيم المعمول بــهــمــا المتعــلــقـة بــالـــســكن والـــتــعــمـــيــر والمحـــافــظـــة عــلى الـــتــراث الــثـــقــافي وحــمـايــته (الجريدة الرسمية، 2011، صص. 4-28).

قانون الجمارك

نص القانون رقم 79 – 07 مؤرخ في 26 شعبان عام 1399 الموافق 21 يوليو سنة 1979 يتضمن قانون الجمارك، المعدل والمتمم بالقانون رقم 98 – 10 مؤرخ في 29 ربي الثاني عام 1419 الموافق 22 غشت سنة 1998، والمعدل والمتمم أيضا بالقانون رقم 17 – 04 مؤرخ في 19 جمادي الأولى عام 1438 الموافق 16 فبراير سنة 2017، في فقرة من المادة الثالثة منه على أن إدارة الجمارك من مهامها السهر على حماية "التراث الفني والثقافي"، و"مكافحة المساس بحقوق الملكية الفكرية والاستيراد والتصدير غير المشروعين للممتلكات الثقافية"، وقد أوجد المشرع من أجل ذلك عدة إجراءات عقابية في حق مرتكبي جرم تهريب أو بيع وتصدير أو استيراد بدون وجه قانوني لكل ما له صلة بالتراث الثقافي (الجريدة الرسمية، 1979، ص 678. الجريدة الرسمية، 1998، صص. 6-60 ؛ الجريدة الرسمية، 2017، ص. 5).

القانون البحري

تضمن الأمر رقم 76 – 80 مؤرخ في 29 شوال عام 1396 الموافق 23 أكتوبر سنة 1976 يتضمن القانون البحري، المعدل والمتمم بالقانون رقم 98 – 05 مؤرخ في أول ربيع الأول عام 1419 الموافق 25 يونيو سنة 1998، والقانون رقم 10 – 04 مؤرخ في 5 رمضان عام 1431 الموافق 15 غشت سنة 2010، نصوصا تحمي حطام السفن وكل الممتلكات الثقافية والتاريخية الغارقة في عرض البحر ضمن حدود المياه الإقليمية للجزائر، وحدد الآليات والعقوبات المرتبطة بها في القسم الرابع منه والخاص بإنقاذ حطام السفن، خاصة المادة 358، 360، 381 (الجريدة الرسمية، 1977، العدد 29 ؛ الجريدة الرسمية، 1998، العدد 47 ؛ الجريدة الرسمية، 2010، العدد 46).

قانون الأملاك الوطنية العمومية

أكد المشرع الجزائري في القانون رقم 90 – 30 المؤرخ في 14 جمادي الأولى عام 1411 الموافق أول ديسمبر سنة 1990 يتضمن قانون الأملاك الوطنية المعدل والمتمم بالقانون رقم 08 – 14 المؤرخ في 17 رجب عام 1429 الموافق 20 يوليو سنة 2008، على أن "الآثار العمومية والمتاحف والأماكن الأثرية" و"الأعمال الفنية ومجموعات التحف المصنفة" و"المحفوظات الوطنية" و"حقوق التأليف وحقوق الملكية الثقافية الآيلة إلى الأملاك الوطنية العمومية" تعد من ضمن الأملاك الوطنية العمومية (الجريدة الرسمية، 1990، العدد 52 ؛ الجريدة الرسمية، 2008، العدد 44).

قانون التهيئة والتعمير

أولى المشرع في مختلف النصوص القانونية المتعلقة بالتهيئة والتعمير عناية كبيرة بأخذ كل الاحتياطات الضرورية التي يستوجبها التراث الثقافي المادي خاصة المواقع والمعالم الأثرية والتاريخية أثناء إعداد مخططات التعمير وشغل الأراضي، حيث أفرد لها قسما ضمن القانون رقم 90 – 29 مؤرخ في 14 جمادي الأولى عام 1411 الموافق أول ديسمبر سنة 1990 يتعلق بالتهيئة والتعمير، المعدل والمتمم بالقانون رقم 04 – 05 مؤرخ في 27 جمادي الثانية عام 1425 الموافق 14 غشت سنة 2004 (الجريدة الرسمية، 2001، العدد 77 ؛ الجريدة الرسمية، 1990، العدد 52).

قانون العقوبات

تضمن الأمر رقم 66 – 156 مؤرخ في 18 صفر عام 1386 الموافق 8 يونيو سنة 1966 يتضمن قانون العقوبات، المعدل والمتمم نصا صريحا في المادة 160 من هي جرم ويعاقب مرتكبي مختلف المخالفات التي تخص التراث الثقافي بما فيها الاتلاف أو الهدم أو التشويه والتخريب (الجريدة الرسمية، 1966، العدد 49).

كما حددت المادة 350 مكرر 1 و350 مكرر 2 من القانون رقم 09 – 01 مؤرخ في 29 صفر عام 1430 الموافق فبراير سنة 2009، المعدل والمتمم للأمر رقم 66 – 156 مؤرخ في 18 صفر عام 1386 الموافق 8 يونيو سنة 1966 يتضمن قانون العقوبات على أنه يعاقب "كل من سرق أو حاول سرقة ممتلك ثقافي منقول محمي أو معرف" (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 15).

قانون مكافحة التهريب

حدد الأمر رقم 05 – 06 المؤرخ في 18 رجب عام 1426 الموافق 23 غشت سنة 2005 والمتعلق بمكافحة التهريب المعدل والمتمم عقوبات مشددة على مرتكبي جرم تهريب "التحف الفنية أو الممتلكات الأثرية" حسب المادة 10 والتي تصل العقوبة إلى الحبس لمدة 10 سنوات، وغرامات مالية تساوي عشر مرات قيمة البضاعة، وتتضاعف هذه العقوبات في حالة استعمال وسيلة النقل حسب ما جاء في المادة 12 منه (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 59).

القانون 98-04 مؤرخ فى 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998، يتعلق بحماية التراث الثقافي

مضمون القانون

يشتمل هذا القانون (الجريدة الرسمية، 1998، العدد 44) على تسعة أبواب، وخمسة فصول، و108 مادة، كما يلي:

الباب الأول: أحكام عامة.

الباب الثاني: الممتلكات الثقافية العقارية وحمايتها.

الفصل الأول: تسجيل الممتلكات الثقافية العقارية في قائمة الجرد الإضافي.

الفصل الثاني: تصنيف الممتلكات الثقافية العقارية.

الفصل الثالث: القطاعات المحفوظة.

الفصل الرابع: نزع الملكية من أجل المنفعة العامة.

الفصل الخامس: حق الشفعة.

الباب الثالث: حماية الممتلكات الثقافية المنقولة.

الباب الرابع: الممتلكات الثقافية غير المادية.

الباب الخامس: الأبحاث الأثرية.

الباب السادس: الأجهزة.

الباب السابع: تمويل عمليات التدخل في الممتلكات الثقافية واستصلاحها.

الباب الثامن: المراقبة والعقوبات.

الباب التاسع: أحكام ختامية.

 وفيه تم تحديد الأهداف والمفاهيم الأساسية الخاصة بالتراث الثقافي، حيث يهدف هذا القانون حسب المادة 01 منه: " التعريف بالتراث الثقافي للأمة، و سن القواعد العامة لحمايته و المحافظة عليه و تثمينه، و يضبط شروط تطبيق ذلك"، في حين تحدد المـادة 02 منه مفهوم التراث الثقافي فيما نصه: "يعد تراثا ثقافيا للأمة، في مفهوم هذا القانون، جميع الممتلكات الثقافية العقارية، والعقارات بالتخصيص، والمنقولة، الموجودة على أرض عقارات الأملاك الوطنية و في داخلها، المملوكة لأشخاص طبيعيين أو معنويين تابعين للقانون الخاص ، و الموجودة كذلك في الطبقات الجوفية للمياه الداخلية و الإقليمية الوطنية الموروثة عن مختلف الحضارات المتعاقدة منذ عصر ما قبل التاريخ إلى يومنا هذا".

وتشمل الممتلكات الثقافية حسب المـــادة 03 ما يلي:

  • الممتلكات الثقافية العقارية،
  • الممتلكات الثقافية المنقولة،
  • الممتلكات الثقافية غير المادية.

فأما بالنسبة للممتلكات الثقافية العقارية فهي تشمل حسب المـــادة 04 :

  • المعالم التاريخية،
  • المواقع الأثرية،
  • المجموعات الحضرية أو الريفية.

المعالم التاريخية تعرفها المـــادة 17 على أنها: "أي إنشاء هندسي معماري منفرد أو مجموع يقوم شاهدا على حضارة معينة أو على تطور هام أو حادثة تاريخية. والمعالم المعنية بالخصوص هي المنجزات المعمارية الكبرى، والرسم، والنقش، والفن الزخرفي، والخط العربي، والمباني أو المجمعات المعلمية الفخمة ذات الطابع الديني أو العسكري أو المدني أو الزراعي أو الصناعي، وهياكل عصر ما قبل التاريخ والمعالم الجنائزية أو المدافن، والمغارات، والكهوف واللوحات والرسوم الصخرية، والنصب التذكارية، والهياكل أو العناصر المعزولة التي لها صلة بالأحداث الكبرى في التاريخ الوطني".

 بينما المواقع الأثرية تعرفها المـــادة 28 بأنها: "مساحات مبنية أو غير مبنية دونما وظيفة نشطة وتشهد بأعمال الإنسان أو بتفاعله مع الطبيعة، بما في ذلك باطن الأراضي المتصلة بها، ولها قيمة من الوجهة التاريخية أو الأثرية أو الدينية أو الفنية أو العلمية أو الاثنولوجية أو الانتروبولوجية. والمقصود بها على الخصوص المواقع الأثرية بما فيها المحميات الأثرية والحظائر الثقافية".

 أما المحميات الأثرية فهي حسب المـــادة 32: تتكون من مساحات لم يسبق أن أجريت عليها عمليات استكشاف وتنقيب، ويمكن أن تنطوي على مواقع ومعالم لم تحدد هويتها، ولم تخضع لإحصاء أو جرد. وقد تختزن في باطنها آثار أو تحتوي على هياكل أثرية مكشوفة.

في حين الحظائر الثقافية حسب المـــادة 38 تخص "المساحات التي تتسم بغلبة الممتلكات الثقافية الموجودة عليها أو بأهميتها والتي لا تنفصل عن محيطها الطبيعي.

كما تعرف المـــادة 41 القطاعات المحفوظة كما يلي: تقام في شكل قطاعات محفوظة المجموعات العقارية الحضرية أو الريفية مثل القصبات والمدن والقصور والقرى والمجمعات السكنية التقليدية المتميزة بغلبة المنطقة السكنية فيها والتي تكتسي، بتجانسها ووحدتها المعمارية والجمالية، أهمية تاريخية أو معمارية أو فنية أو تقليدية من شأنها أن تبرز حمايتها واصلاحها واعادة تأهيلها وتثمينها.

أما بالنسبة للممتلكات الثقافية المنقولة فهي على حسب المـــادة 50 : تشمل على ما يلي:

  • ناتج الاستكشافات والأبحاث الأثرية في البر وتحت الماء،
  • الأشياء العتيقة مثل الأدوات، والمصنوعات الخزفية، والكتابات، والعملات، والأختام، والحلي والألبسة التقليدية والأسلحة، وبقايا المدافن،
  • العناصر الناجمة عن تجزئة المعالم التاريخية،
  • المعدات الانتروبولوجية والاثنولوجية،
  • الممتلكات الثقافية المتصلة بالدين وبتاريخ العلوم والتقنيات، وتاريخ التطور الاجتماعي والاقتصادي والسياسي،
  • الممتلكات ذات الاهمية الفنية مثل:
  • اللوحات الزيتية والرسوم المنجزة كاملة باليد على أية دعامة من أية مادة كانت،
  • الرسومات الأصلية والملصقات والصور الفوتوغرافية باعتبارها وسيلة للإيداع الأصيل،
  • التجميعات والتركيبات الفنية الأصلية من جميع المواد مثل منتجات الفن التمثالي والنقش من جميع المواد، وتحف الفن التطبيقى في مواد مثل الزجاج والخزف والمعدن والخشب...الخ،
  • المخطوطات والمطبوعات طباعة استهلالية، والكتب والوثائقوالمنشورات ذات الأهمية الخاصة،
  • المسكوكات (أوسمة وقطع نقدية) أو الطوابع البريدية،
  • وثائق الأرشيف بما في ذلك تسجيلات النصوص، والخرائط وغير ذلك من معدات رسم الخرائط، والصور الفوتوغرافية، والأفلام السينمائية، والمسجلات السمعية، والوثائق التي تقرأ عن طريق الآلة.

التراث الثقافي غير المادي حددت مفهومه المـــادة 67، حيث تعرف الممتلكات الثقافية غير المادية على "أنها مجموعة معارف، أو تصورات اجتماعية، أو معرفة، أو مهارة، أو كفاءات أو تقنيات قائمة على التقاليد في مختلف ميادين التراث الثقافي، وتمثل الدلالات الحقيقية للارتباط بالهوية الثقافية، ويحوزها شخص أو مجموعة أشخاص.

ويتعلق الأمر بالميادين الآتية على الخصوص: علم الموسيقى العريقة، والأغاني التقليدية والشعبية، والأناشيد، والألحان، والمسرح، وفن الرقص والإيقاعات الحركية، والاحتفالات الدينية، وفنون الطبخ، والتعابير الأدبية الشفوية، والقصص التاريخية، والحكايات، والحكم، والأساطير، والألغاز، والأمثال، والأقوال المأثورة والمواعظ، والألعاب التقليدية".

النصوص التطبيقية

يحيلنا قانون حماية التراث الثقافي 98 – 04 إلى عدة نصوص تطبيقية، مراسيم وقرارات عديدة كما كلف القانون عدة مؤسسات بمهمة حماية التراث الثقافي وأعطى لها مسؤوليات مختلفة وعليه تأتي النصوص القانونية والتنظيمية لتلك المؤسسات هي الأخرى بمثابة دعامة للمنظومة القانونية الخاصة بالتراث الثقافي وهو ما سنراه في النصوص التطبيقية التالية:

مرسوم تنفيذي رقم 03-311 مؤرخ فى 17 رجب عام 1424 الموافق 14 سبتمبر سنة 2003 يتضمن أشكال وشروط وكيفيات إعداد وتسيير الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 57):

صدر هذا المرسوم تطبيقا لأحكام المادة 07 من القانون 98-04 الخاص بحماية التراث الثقافي، مشكل من ثماني مواد، وهو يحدد على حسب ما ورد في مادته الأولى: "أشكال وشروط وكيفيات إعداد وتسيير الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية".

بينما تضبط المادة 2 منه مفهوم الجرد العام والذي يقصد به : "تشخيص وإحصاء وتسجيل مجموع الممتلكات الثقافية المحمية التابعة للأملاك العامة والأملاك الخاصة للدولة والولاية والبلدية والتي تحوزها مختلف المؤسسات والهيئات التابعة للدولة أو المخصصة لها طبقا للتنظيم المعمول به.

كما تخص أيضا الممتلكات الثقافية المحمية التي تكون ملكية أشخاص طبيعيين أو معنويين خاضعين للقانون الخاص".

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ 13 أبريل سنة 2005، يحدد شكل القائمة العامة للممتلكات الثقافية المحمية ومحتواها (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 37):

جاء هذا القرار تطبيقا للمادة الثالثة من المرسوم التنفيذي رقم 03-311 المؤرخ في 17 رجب عام 1424 الموافق 14 سبتمبر سنة 2003 الذي يتضمن أشكال وشروط وكيفيات إعداد وتسيير الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية، وهو يحدد في مواده الأربعة شكل القائمة العامة للممتلكات الثقافية المحمية ومحتواها.

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 20 ربيع الثاني عام 1426 الموافق لـ 29 مايو سنة 2005، يحدد شكل سجل الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية ومحتواه (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 63):

تطبيقا لأحكام المادة السادسة من المرسوم التنفيذي رقم 03-311 المؤرخ في 17 رجب عام 1424 الموافق 14 سبتمبر سنة 2003 الذي يتضمن أشكال وشروط وكيفيات إعداد وتسيير الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية صدر هذا القرار ليحدد شكل سجل الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية ومحتواه، حيث يوضح مفهوم سجل الجرد بأنه: "وثيقة تسجيل المعلومات والعناصر التي تسمح بتشخيص الممتلكات الثقافية المحمية المنقولة والعقارية وإحصائها".

يتكون سجل الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية -حسب المادة الرابعة من هذا القرار- من دفترين هما:

  • دفتر الجرد العام للممتلكات الثقافية العقارية المحمية والذي ينقسم بدوره إلى ثلاثة أجزا ء :
  • الممتلكات الثقافية العقارية المحمية المسجلة المصنفة.
  • الممتلكات الثقافية العقارية المحمية المسجلة في الجرد الإضافي.
  • الممتلكات الثقافية العقارية المحمية المنشأة في قطاعات محفوظة.
  • دفتر الجرد العام للممتلكات الثقافية المنقولة المحمية الذي ينقسم إلى جزئين :
  • الممتلكات الثقافية المنقولة المحمية المصنفة
  • الممتلكات الثقافية المنقولة المحمية المسجلة في الجرد الإضافي".

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 08 محرم عام 1427 الموافق لـ 07 فبراير سنة 2006، يحدد كيفيات إعداد جرد الممتلكات الثقافية المنقولة المحمية المتواجدة على مستوى الممثليات الدبلوماسية والقنصلية الجزائرية بالخارج (الجريدة الرسمية، 2006، العدد 29):

جاء هذا القرار تطبيقا للمادة الخامسة من المرسوم التنفيذي رقم 03-311 المؤرخ في 17 رجب عام 1424 الموافق 14 سبتمبر سنة 2003 الذي يتضمن أشكال وشروط وكيفيات إعداد وتسيير الجرد العام للممتلكات الثقافية المحمية، وهو يضم ست مواد تضبط وتحدد كيفيات إعداد جرد الممتلكات الثقافية المنقولة المحمية المتواجدة على مستوى الممثليات الدبلوماسية والقنصلية الجزائرية بالخارج.

مرسوم تنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 60):

يتشكل هذا المرسوم من 16 مادة تتوزع على أربعة فصول:

الفصل الأول: أحكام عامة.

الفصل الثاني: مهام دراسة الترميم.

الفصل الثالث: تنفيذ الأعمال الفنية.

الفصل الرابع: التأهيل المهني للمهندس المعماري للمعالم والمواقع الأثرية.

ورد في المادة 1 من هذا المرسوم: "تطبيقا لأحكام المادة 9 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمذكور أعلاه، يحدد هذا المرسوم تخصص المهندسين المعماريين للمعالم والمواقع المحمية وتأهيلهم، وكذا كيفيات ممارسة الأعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المقترحة للتصنيف أو المصنفة أو المسجلة في قائمة الجرد الإضافي لحساب الإدارات التابعة للدولة والجماعات المحلية والمؤسسات العمومية، التي تدعي في صلب النص "صاحب المشروع".

كما حدد المرسوم في المـــادة 2 مفهوم الأعمال الفنية والتي يقصد بها: وظيفة شاملة تغطي مهام التصميم والدراسات والمساعدة والمتابعة ومراقبة إنجاز الأشغال مهما تكن طبيعتها وأهميتها المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المقترحة للتصنيف أو المصنفة أو المسجلة في قائمة الجرد الإضافي.

كما تشتمل الأعمال الفنية حسب المـــادة 3: زيادة علي المخطط الدائم لحفظ القطاعات المحفوظة واستصلاحها، ومخطط حماية المواقع الأثرية واستصلاحها، ومخطط تهيئة الحظائر الثقافية، التي تكون موضوع نصوص تنظيمية خاصة، تعتبر دراسة كل أشغال الترميم التي يمكن أن تشتمل على عمليات الإصلاح والتعديل والتهيئة وإعادة التهيئة والدعم، تابعة للأعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المقترحة للتصنيف أو المصنفة أو المسجلة في قائمة الجرد الإضافي.

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 22 ربيع الثاني عام 1426 الموافق لـ 31 مايو سنة 2005، يحدد محتويات مهام ممارسة الأعمال الفنية المتضمنة ترميم الممتلكات الثقافية العقارية المحمية (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 62):

جاء هذا القرار تطبيقا للمادة السابعة من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية، وهو يحدد في ست مواد محتويات مهام ممارسة الأعمال الفنية المتضمنة ترميم الممتلكات الثقافية العقارية المحمية والمتمثلة في:

أ- مهام الدراسة وتتضمن:

1- مهمة "المعاينة والتدابير الاستعجالية"،

2- مهمة "البيانات والمصدر التاريخي"،

3- مهمة "حالة الحفظ والتشخيص"،

4- مهمة "مشروع الترميم"،

5- مهمة "المساعدة في اختيار المؤسسات".

ب- مهام المتابعة وتتضمن:

1- مهمة "متابعة الاشغال ومراقبتها"،

2- مهمة "عرض اقتراحات التسديد".

ج- مهمة "النشر".

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 20 ربيع الثاني عام 1426 الموافق لـ 29 مايو سنة 2005، يحدد محتوى دفتر الشروط النموذجي المنظم لتعهدات ممارسة الأعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 63):

صدر هذا القرار تطبيقا للمادة التاسعة من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية، وهو يحددفي ثماني مواد محتوى دفتر الشروط النموذجي المنظم لتعهدات ممارسة الأعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية.

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ 13 أبريل سنة 2005، يحدد الأحكام الخاصة بتنفيذ ممارسة الأعمال الفنية على الممتلكات الثقافية العقارية المحمية (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 45):

جاء هذا القرار تطبيقا للمادة 12 من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية، وهو يحدد في 17 مادة الأحكام الخاصة بتنفيذ ممارسة الأعمال الفنية على الممتلكات الثقافية العقارية المحمية.

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ 13 أبريل سنة 2005، يحدد تشكيلة اللجنة القطاعية لتأهيل المهندس المعماري المتخصص في المعالم والمواقع المحمية وسيرها (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 42):

تطبيقا للمادة 13 من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية، وهو يحدد في عشر مواد تشكيلة اللجنة القطاعية لتأهيل المهندس المعماري المتخصص في المعالم والمواقع المحمية وسيرها.

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 05 نوفمبر 2007، يحدد كيفيات حساب مبلغ أجر ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية (الجريدة الرسمية، 2008، العدد 20):

يضم هذا القرار تسع مواد، وقد جاء تطبيقا لأحكام المادة 11 من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 322 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن ممارسة الاعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية، وهو يهدف إلى تحديد كيفيات حساب مبلغ أجر ممارسة الأعمال الفنية المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المحمية.

مرسوم تنفيذي رقم 03 - 323 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن كيفيات إعداد مخطط حماية المواقع الأثرية والمناطق المحمية التابعة لها واستصلاحها (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 60):

يهدف هذا المرسوم حسب المـــادة الأولى منه إلي تطبيق أحكام المادة 30 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي، وهو يضم 26 مادة تتوزع على خمسة فصول تتمثل في:

الفصل الأول: أحكام عامة.

الفصل الثاني: دراسة مخطط حماية المواقع الأثرية واستصلاحها وإعداده.

الفصل الثالث: محتوى مخطط حماية المواقع الأثرية واستصلاحها والمناطق المحمية التابعة لها.

الفصل الرابع: التدابير الانتقالية المطبقة على المنطقة المحمية للموقع الأثري قبل نشر مخطط حماية المواقع الأثرية واستصلاحها.

الفصل الخامس: أحكام ختامية.

وحسب المـــادة 2 من هذا المرسوم "يحدد مخطط حماية المواقع الأثرية واستصلاحها القواعد العامة والارتفاقات المطبقة علي الموقع الأثري والمنطقة المحمية التابعة له في إطار احترام أحكام المخطط التوجيهي للتهيئة والتعمير."

مرسوم تنفيذي رقم 03 - 324 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن كيفيات إعداد المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 60):

صدر هذا المرسوم تطبيقا لأحكام المادة 45 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي، وهو يضم 25 مادة تتوزع على ستة فصول تتمثل في :

الفصل الأول : أحكام عامة.

الفصل الثاني: دراسة واعداد المخطط الدائم لحفظ القطاعات المحفوظة واستصلاحها.

الفصل الثالث: محتوى المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة.

الفصل الرابع: تنفيذ المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة.

الفصل الخامس: نشر المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة في الجريدة الرسمية.

الفصل السادس: تعديل المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة ومراجعته وضبطه.

وعلى حسب المـــادة 2 من المرسوم وفي "إطار احترام الأحكام المتعلقة بالمخطط التوجيهي للتهيئة والتعمير يحدد المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة، بالنسبة للمجموعات العقارية الحضرية أو الريفية المنشأة في شكل قطاعات محفوظة، القواعد العامة وارتفاقات استخدام الأرض التي يجب أن تتضمن الإشارة إلى العقارات التي لا تكون محل هدم أو تعديل أو التي فرض عليها الهدم أو التعديل، كما يحدد الشروط المعمارية التي يتم علي أساسها المحافظة علي العقارات والإطار الحضري.

ينص المخطط الدائم واستصلاح القطاعات المحفوظة علي إجراءات خاصة للحماية، لاسيما المتعلقة بالممتلكات الثقافية العقارية المسجلة في قائمة الجرد الإضافي، أو في انتظار التصنيف أو المصنفة والموجودة داخل القطاع المحفوظ."

مرسوم تنفيذي رقم 11 - 01 مؤرخ في 30 محرم عام 1432 الموافق 5 يناير سنة 2011، يعدل ويتمم المرسوم التنفيذي رقم 03 - 324 المؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن كيفيات إعداد المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة (الجريدة الرسمية، 2011، العدد 01):

جاء هذا المرسوم ليعدل ويتمم بعم مواد المرسوم التنفيذي رقم 03 - 324 المؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يتضمن كيفيات إعداد المخطط الدائم لحفظ واستصلاح القطاعات المحفوظة، وهو يضم خمس مواد.

مرسوم تنفيذي رقم 03 - 325 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يحدد كيفيات تخزين الممتلكات الثقافية غير المادية في البنك الوطني للمعطيات (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 60):

يهدف هذا المرسوم حسب المادة الأولى منه تطبيقا لأحكام المادة 69 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة1998 ، إلى تحديد كيفيات تخزين الممتلكات الثقافية غير المادية في البنك الوطني للمعطيات المنشأ من طرف الوزير المكلف بالثقافة، وهي المهمة التي تتولاها طبقا لأحكام هذا المرسوم حسب المادة 2 منه "مديرية الثقافة للولاية، علي المستوي المحلي، حيث تقوم هذه المديرية بالتعرف "علي الممتلكات الثقافية غير المادية بكلا لوسائل المنصوص عليها في المادة 68 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 15 يونيو سنة 1998 والمذكور أعلاه. وبهذه الصفة، تنسق كل الأعمال التي تباشرها الهيئات والمؤسسات العمومية أو الخاصة المتخصصة وكذا الجمعيات التي ينص قانونها الأساسي على حماية الممتلكات الثقافية غير المادية وترقيتها أو أي شخص آخر".

قرار وزارى مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ13 أبريل سنة 2005، يحدد كيفيات جمع معطيات الممتلكات الثقافية غير المادية وتوصيلها (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 37):

صدر هذا القرار تطبيقا للمادة الثالثة من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 325 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يحدد كيفيات تخزين الممتلكات الثقافية غير المادية في البنك الوطني للمعطيات، وهو في مواده الخمس يهدف إلى تحديد كيفيات جمع معطيات الممتلكات الثقافية غير المادية وتوصيلها.

قرار وزارى مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ13 أبريل سنة 2005، يحدد كيفيات تنظيم الأرصدة الوثائقية الخاصة بالممتلكات الثقافية غير المادية وسيرها (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 37):

يهدف هذا القرار تطبيقا للمادة الخامسة من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 325 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يحدد كيفيات تخزين الممتلكات الثقافية غير المادية في البنك الوطني للمعطيات، في مواده الخمس إلى تحديد كيفيات تنظيم الأرصدة الوثائقية الخاصة بالممتلكات الثقافية غير المادية وسيرها.

قرار وزارى مشترك مؤرخ في 04 ربيع الأول عام 1426 الموافق لـ 13 أبريل سنة 2005، يحدد شروط منح صفة حائز الممتلكات الثقافية غير المادية (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 42):

جاء هذا القرار تطبيقا للمادة الثامنة من المرسوم التنفيذي رقم 03 - 325 مؤرخ في 9 شعبان عام 1424 الموافق 5 أكتوبر سنة 2003، يحدد كيفيات تخزين الممتلكات الثقافية غير المادية في البنك الوطني للمعطيات، وهو في مواده الأربعة يهدف إلى تحديد شروط منح صفة حائز الممتلكات الثقافية غير المادية.

مرسوم تنفيذي رقم 01-104 مؤرخ في 29 محرم عام 1422 الموافق 23 أبريل سنة 2001 يتضمن تشكيل اللجنة الوطنية واللجنة الولائية للممتلكات الثقافية وتنظيمها وعملها (الجريدة الرسمية، 2001، العدد 25):

 يضم هذا المرسوم 24 مادة تتوزع على ثلاثة فصول:

الفصل الأول: اللجنة الوطنية للممتلكات الثقافية.

الفصل الثاني: اللجنة الولائية للممتلكات الثقافية.

الفصل الثالث: أحكام عامة.

وقد جاء هذا المرسوم المحدد لتشكيلة اللجنة الوطنية والولائية للممتلكات الثقافية وتنظيمها وعملها تطبيقا لأحكام المادة 69-70 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي.

مرسوم تنفيذي رقم 10 – 32 مؤرخ في 5 صفر عام 1431 الموافق 21 يناير 2010 يعدل ويتمم المرسوم التنفيذي رقم 01-104 المؤرخ في 29 محرم عام 1422 الموافق 23 أبريل سنة 2001 والمتضمن تشكيل اللجنة الوطنية واللجنة الولائية للممتلكات الثقافية وتنظيمها وعملها (الجريدة الرسمية، 2010، العدد 6):

يعدل هذا المرسوم بعض أحكام مواد المرسوم التنفيذي رقم 01-104 المؤرخ في 29 محرم عام 1422 الموافق 23 أبريل سنة 2001 والمتضمن تشكيل اللجنة الوطنية واللجنة الولائية للممتلكات الثقافية وتنظيمها وعملها، وهو يضم سبع مواد.

قرار وزارى مشترك مؤرخ في 21 ذى الحجة عام 1422 الموافق 5 مارس سنة 2002، يتضمن إنشاء اللجنة المكلفة باقتناء الممتلكات الثقافية (الجريدة الرسمية، 2002، العدد 24):

صدر هذا القرار تطبيقا لأحكام المادة 81 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي، تنشأ لدى وزير الاتصال والثقافة لجنة تكلف باقتناء الممتلكات الثقافية، حيث تقوم حسب المادة الثانية منه "بانتقاء وتقييم الممتلكات الثقافية والأعمال الفنية التي يعرضها للبيع أشخاص طبيعيون أو معنويون، وطنيون أو أجانب والتي ترغب في اقتنائها وزارة الاتصال والثقافة أو المؤسسات الموضوعية تحت وصاية قصد إثراء التراث الثقافي الوطني والمجموعات الفنية الموجودة بالمتاحف".

قرار وزاري مشترك مؤرخ في 25 شعبان عام 1430 الموافق 16 غشت 2009، يعدل القرار الوزاري المشترك المؤرخ في 21 ذي الحجة عام 1422 الموافق 05 مارس 2002 والمتضمن إنشاء اللجنة المكلفة باقتناء الممتلكات الثقافية (الجريدة الرسمية، 2010، العدد 15):

يهدف هذا القرار إلى تعديل القرار الوزاري المشترك المؤرخ في 21 ذي الحجة عام 1422 الموافق 05 مارس 2002 والمتضمن إنشاء اللجنة المكلفة باقتناء الممتلكات الثقافية، وهو يتألف من خمس مواد.²

مرسوم تنفيذي رقم 05-490 مؤرخ في 20 ذي القعدة عام 1426 الموافق 22 ديسمبر سنة 2005 يحدد كيفيات ممارسة حق إعادة ادماج المستأجر في الممتلكات الثقافية العقارية المحمية والمرممة ذات الاستعمال التجاري والحرفي والمهني المشمولة في قطاع محفوظ (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 83):

تطبيقا لأحكام المادة 90 من الق رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي، صدر هذا المرسوم ليحدد كيفيات ممارسة حق إعادة ادماج المستأجر في الممتلكات الثقافية العقارية المحمية والمرممة ذات الاستعمال التجاري والحرفي والمهني المشمولة في قطاع محفوظ.

مرسوم تنفيذي رقم 06-155 مؤرخ في 13 ربيع الثاني عام 1427 الموافق 11 مايو سنة 2006 يحدد شروط وكيفيات ممارسة التجارة في الممتلكات الثقافية المنقولة غير المحمية المحددة الهوية أو غي المحددة (الجريدة الرسمية، 2006، العدد 31):

صدر هذا الرسوم تطبيقا لأحكام المادة 63 من القانون رقم 98-04 المؤرخ في 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998 والمتعلق بحماية التراث الثقافي، وهو يحدد شروط وكيفيات ممارسة التجارة في الممتلكات الثقافية المنقولة غير المحمية المحددة الهوية أو غي المحددة.

يتضمن المرسوم 16 مادة تتوزع على ثلاثة فصول تتمثل في:

الفصل الأول : الهدف ومجال التطبيق.

الفصل الثاني : الضمانات ومراقبة المطابقة.

الفصل الثالث : أحكام عامة.

آليات الحماية ومؤسساتها

تبعا للنصوص القانونية التي تم رصدها وخاصة منها القانون 98-04 مؤرخ فى 20 صفر عام 1419 الموافق 15 يونيو سنة 1998، يتعلق بحماية التراث الثقافي (الجريدة الرسمية، 1998، العدد 44، صص. 3-19)، فقد حدد المشرع الجزائري مختلف الآليات التي تتطلبها حماية التراث الثقافي سواء المادي منه أو غير المادي، بما فيها الجرد والتصنيف والبحث والتنقيب والصيانة والترميم والعرض المتحفي وغيرها.

ولتطبيق مواد النصوص القانونية وضمان الحماية اللازمة للتراث الثقافي تم انشاء مجموعة من المؤسسات التي أوكلت إليها مهام مختلفة كل على حسب مجاله واختصاصه، وهي تتمثل في كل من:

مؤسسات الحماية والحفظ

وزارة الثقافة والفنون

تُولي الجزائر أهمية كبيرة للتراث الأثري الأمر الذي يظهر جليا في عدد وطبيعة المؤسسات والإمكانيات التي سخرتها لخدمته، حيث يوجد بوزارة الثقافة والفنون مديريتان تشرفان على التراث الثقافي، تتمثلان في كل من مديرية الحماية القانونية للممتلكات الثقافية وتثمين التراث الثقافي، ومديرية حفظ التراث الثقافي وترميمه، إضافة إلى مديرية تطوير الفنون وترقيتها، التي من بين مهامها ترقية التعابير الثقافية التقليدية والشعبية وتثمينها، وهي المهمة التي تتولاها مديرية فرعية قائمة بذاتها تدعى "المديرية الفرعية لتثمين التعابير الثقافية التقليدية والشعبية"، وقد ضبطت مهام هذه المديريات وما ينضوي تحتها من مديريات فرعية المرسوم التنفيذي (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 16، صص. 17-20).

مديريات الثقافة والفنون

تضم الجزائر حاليا 58 مديرية الثقافة والفنون، حسب تعداد الولايات، من مهامها الإشراف على التراث الثقافي المادي وغير المادي عموما بالولاية، حيث تشير المادة 03 من المرسوم التنفيذي رقم 94-414 مؤرخ في 19 جمادي الثانية عام 1415 الموافق 23 نوفمبر سنة 1994، يتضمن احداث مديريات للثقافة في الولايات وتنظيمها:

- تسهر على حماية التراث والمعالم التاريخية او الطبيعية وعلى صيانتها والحفاظ عليها،

- تسهر على تطبيق التشريع في مجال المعالم والآثار التاريخية والطبيعية،

- تتابع عمليات استرجاع التراث الثقافي والتاريخي وترميمه،

- تشارك في عمليات ترقية الصناعة التقليدية المحلية وتسهر على المحافظة عليها (الجريدة الرسمية، 1994، العدد 79، ص. 23).

إضافة إلى هذا وحسب قانون حماية التراث والنصوص التطبيقية الخاصة به تتولى مديريات الثقافة متابعة حالة الحفظ والحماية، ومشاريع الترميم، ومشاريع البحث والتنقيب، وإعداد ملفات الجرد والتصنيف، وتمثيل الوزارة الوصية في إبداء الرأي بخصوص رخصة انجاز مختلف المشاريع بالولاية، وضمان عدم منح الرخصة في حالة وجود بقايا أثرية، ومتابعة كل من يمس بالتراث الأثري أمام مصالح القضاء (دحدوح، عبدالقادر، 2022، ص. 459).

المتاحف

حدد مهام المتاحف وتنظيمها وشروط تأسيسها المرسوم التنفيذي رقم 85 – 277 المؤرخ في 29 صفر عام 1406 الموافق 12 نوفمبر سنة 1985 الذي يحدد القانون الأساسي النموذجي للمتاحف الوطنية، المتمم، والمرسوم التنفيذي رقم 07 – 160 مؤرخ في 10 جمادي الأولى عام 1428 الموافق 27 مايو سنة 2007 يحدد شروط انشاء المتاحف ومهامها وتنظيمها وسيرها (الجريدة الرسمية، 2007، العدد 36)، و المرسوم التنفيذي رقم 10 – 84 مؤرخ في 18 ربي الأول عام 1431 الموافق 4 مارس سنة 2010 يعدل المرسوم التنفيذي رقم 07 – 160 المؤرخ في 10 جمادي الأولى عام 1428 الموافق 27 مايو سنة 2007 الذي يحدد شروط انشاء المتاحف ومهامها وتنظيمها وسيرها (الجريدة الرسمية، 2007، العدد 16)، والمرسوم التنفيذي رقم 11 – 352 يحدد القانون الأساسي النموذجي للمتاحف ومراكز التفسير ذات الطابع المتحفي(الجريدة الرسمية، 2011، العدد 56).

وقد بلغ عددها حوالي 55 متحفا، منها 22 متحفا وطنيا وجهويا، والباقي متاحف مواقع أثرية أو متاحف بلدية أو ولائية غير مصنفة، نوردها في الجدول الآتي:

جدول 1 : قائمة المتاحف الأثرية بالجزائر

 

اسم المتحف

الموقع

نوع المتحف

01

المتحف العمومي الوطني باردو

الجزائر

متحف وطني

02

المتحف العمومي الوطني للآثار القديمة والفنون الإسلامية

الجزائر

متحف وطني

03

المتحف العمومي الوطني للفنون والتقاليد الشعبية

الجزائر

متحف وطني

04

المتحف العمومي الوطني للفن الحديث والمعاصر

الجزائر

متحف وطني

05

المتحف العمومي الوطني للزخرفة والمنمنمات وفن الخط

الجزائر

متحف وطني

06

المتحف العمومي الوطني البحري

الجزائر

متحف وطني

07

المتحف العمومي الوطني للفنون الجميلة

الجزائر

متحف وطني

08

المتحف العمومي الوطني للفنون والتعابير الثقافية التقليدية

قسنطينة

متحف وطني

09

المتحف العمومي الوطني للفن الحديث والمعاصر

وهران

متحف وطني

10

المتحف العمومي الوطني للفنون والتقاليد الشعبية

المدية

متحف وطني

11

المتحف العمومي الوطني للآثار الإسلامية لمدينة

تلمسان

متحف وطني

12

المتحف العمومي الوطني للفن والتاريخ لمدينة

تلمسان

متحف وطني

13

المتحف العمومي الوطني نصر الدين ديني بوسعادة

المسيلة

متحف وطني

14

المتحف العمومي الوطني للخط الإسلامي

تلمسان

متحف وطني

15

المتحف العمومي الوطني زبانة

وهران

متحف وطني

16

المتحف العمومي الوطني بشرشال

شرشال

متحف وطني

17

المتحف العمومي الوطني بسطيف

سطيف

متحف وطني

18

المتحف العمومي الوطني بالمنيعة

المنيعة

متحف وطني

19

المتحف العمومي الوطني بشلف

الشلف 

متحف وطني

20

المتحف العمومي الوطني بتبسة

تبسة

متحف وطني

21

المتحف العمومي الوطني بسيرتا

سيرتا

متحف وطني

22

المتحف العمومي الوطني بخنشلة

خنشلة

متحف وطني

23

متحف الموقع الأثري تيبازة

تيبازة

متحف موقع

24

متحف الموقع الأثري تيمقاد

باتنة

متحف موقع

25

متحف الموقع الأثري جميلة

سطيف

متحف موقع

26

متحف الموقع الأثري قلعة بني حماد

المسيلة

متحف موقع

27

متحف الموقع الأثريهيبون

عنابة

متحف موقع

28

متحف الأمير عبد القادر معسكر

معسكر

متحف معلم

29

متحف مصنع أسلحة الأمير عبد القادر بمليانة

عين الدفلة

متحف معلم

30

متحف معبد مينارف تبسة

تبسة

متحف موقع ومعلم

31

متحف برج موسى

بجاية

متحف موقع/ معلم/ ولائي

32

متحف برج تمنتفوست

الجزائر

متحف معلم

33

متحف الموقع الأثري تازولت

باتنة

متحف موقع

34

متحف برج الترك

مستغانم

متحف معلم / ولائي

35

متحف برج المقراني

برج بوعريريج

متحف معلم/ ولائي

36

متحف الموقع الأثري هونين

تلمسان

متحف موقع

37

متحف الشيخ بوعمامة بمغرار

النعامة

متحف موقع/ معلم/ بلدي

38

متحف مرسى الخراز بالقالة

الطارف

متحف معلم/ بلدي/ ولائي

39

متحف دار البارود

الشلف

متحف معلم

40

متحف المسرح القديم

قالمة

متحف موقع/ معلم/ ولائي

41

متحف دار البارود تنس

الشلف

متحف موقع/ معلم/ بلدي

42

متحف مسجد المشور

تلمسان

متحف موقع/ معلم/ بلدي/ ولائي

43

متحف الكنيسة

تبسة

متحف موقع/ معلم/ بلدي/ ولائي

44

متحف الحضنة

المسيلة

متحف ولائي

45

المتحف الولائي لبشار

بشار

متحف ولائي

46

متحف كتامة

جيجل

متحف ولائي

47

متحف الطفل

الجزائر

متحف معلم

48

المتحف الصحراوي

ورقلة

متحف ولائي

49

المتحف البلدي الكنيسة

الأغواط

متحف معلم/ ولائي

50

فضاء عرض بتيارت

تيارت

فضاء عرض

51

فضاء عرض بمقر فرع الديوان بموقع تازة

تيسمسيلت

فضاء عرض

52

فضاء عرض عين تموشنت

عين تموشنت

فضاء عرض

53

فضاء عرض بالموقع الأثري تيقزيرت

تيزي وزو

فضاء عرض

54

فضاء عرض بالكنيسة القديمة

سطيف

فضاء عرض

55

فضاء عرض بمقر فرع الديوان

الجلفة

فضاء عرض

المصدر : دحدوح، عبد القادر، 2022، صص. 459-461

ان هذه المتاحف تضم حوالي 400000 تحفة أثرية معروضة في المتاحف، و1500.000: قطعة أثرية مخزنة في المتاحف والبنوك بالنسبة للعملات الذهبية، دون ان ننسى المتاحف المختصة في الثورة التحريرية المجيدة التي تنتشر في أغلب الولايات وأحيانا نجدها حتى على مستوى البلديات في شكل متحف بلدي، إضافة إلى المتاحف التابعة لقطاعات أخرى مثل المتحف الوطني للجيش، والمتحف الوطني للشرطة وغيرها، غير اننا نكتفي هنا بذكر المتاحف الأثرية التابعة لوزارة الثقافة والفنون دون تقديم تفصيل عما تضمه من بقايا وتحف أثرية، ولعل ما تتميز به هو اننا نجد بعض المتاحف عامة تشمل كل الحقب التاريخية، وأخرى تختص بحقبة دون أخرى، مثل المتحف العمومي الوطني للآثار الإسلامية لمدينة تلمسان، كما ان بعض المتاحف تختص بمنطقة أو ولاية مثل المتحف الصحراوي بورقلة، ومتحف الحضنة، ومتحف كتامة، أو متحف موقع أثري دون غيره من المواقع مثل متحف موقع تيبازة، ومتحف موقع جميلة، ومتحف موقع تيمقاد، هيبون، تازولت وغيرها، ومتاحف تختص بمجال دون آخر، على غرار المتحف العمومي الوطني للفنون والتقاليد الشعبية بالجزائر، المتحف العمومي الوطني للفن الحديث والمعاصر بالجزائر، والمتحف العمومي الوطني للخط الإسلامي بتلمسان، المتحف العمومي الوطني نصر الدين ديني ببوسعادة وغيرها.

وإلى جانب هذه المتاحف هناك فضاءات للعرض الدائم في معالم ومواقع أثرية وبعض مقرات فروع الديوان الوطني لتسيير واستغلال الممتلكات الثقافية المحمية، وان كانت هذه الفضاءات لا ترقى لمقاييس المتاحف إلا انها بمثابة نواة أولية لإنشاء متحف خاص بها لاحقا.

كما تضم مخابر البحث الأثري على مستوى مراكز البحث التابعة لوزارة الثقافة والفنون، والمخابر البيداغوجية والعلمية التابعة لبعض الجامعات الجزائرية بشكل من قسنطينة، الجزائر وتيبازة وتلمسان بقايا وتحف أثرية بهدف التدريب والتكوين والدراسة من قبل الطلبة والباحثين بالجامعات.

الدواوين والحظائر والوكالات والمراكز الثقافية

الدواوين والحظائر والمراكز الثقافية هي الأخرى من المؤسسات التي تهتم بحماية وصيانة وحفظ التراث الأثري، حيث يوجد 11 مؤسسة من هذا النوع تتوزع على التراب الوطني، أهمها الديوان الوطني لتسيير واستغلال الممتلكات الثقافية المحمية الذي يمثل أكبر مؤسسة ثقافية تهتم بالتراث الأثري على المستوى الوطني، وهو يضم فروعاً له على مستوى 40 ولاية، وهو يهتم بحماية وحفظ وتسيير واستغلال الممتلكات الثقافية المصنفة والبالغ عددها ما يقارب 170 موقعا ومتحفا أثريا، وقد كان في الأصل تحت مسمى الوكالة الوطنية للأثار وحماية المعالم والنصب التاريخية وتغيير تسميتها، قبل أن يتم تغييره بموجب المرسوم التنفيذي رقم 05 – 488 مؤرخ في 20 ذي القعدة عام 1426 الموافق 22 ديسمبر سنة 2005، يتضمن تغيير الطبيعة القانونية للوكالة الوطنية للأثار وحماية المعالم والنصب التاريخية وتغيير تسميتها (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 83).

دواوين الحظائر الثقافية بالجنوب الجزائري والتي تشمل كل من:

الديوان الوطني للحظيرة الثقافية للتاسلي ن أزجر المنشأ بمقتضى المرسوم رقم 72 – 168 المؤرخ في 16 جمادي الثانية عام 1392 الموافق 27 يوليو سنة 1972 والمتضمن إنشاء الحظيرة الوطنية للتاسيلي والمؤسسة العمومية المكلفة بتسييرها.

ديوان الحظيرة الثقافية للأهقار المنشأ بموجب المرسوم التنفيذي رقم 87 – 231 المؤرخ في 11 ربيع الأول عام 1408 الموافق 3 نوفمبر سنة 1987 والمتضمن إنشاء ديوان حظيرة الأهقار الوطنية.

ديوان حماية وادي ميزاب وترقيته المنشأ بموجب المرسوم التنفيذي رقم 92 – 419 المؤرخ في 22 جمادي الأولى عام 1413 الموافق 17 نوفمبر سنة 1992، يتضمن إنشاء ديوان لحماية وادي ميزاب وترقيته.

الديوان الوطني للحظيرة الثقافية لتيندوف، تم إنشائه طبقا لللمرسوم التنفيذي رقم 09 – 408 مؤرخ في 12 ذي الحجة عام 1430 الموافق 29 نوفمبر 2009 يتضمن انشاء الديوان الوطني للحظيرة الثقافية لتيندوف وتنظيمه وسيره (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 72).

الديوان الوطني للحظيرة الثقافية لتوات قورارة تيديكلت، تم إنشاؤه بموجب المرسوم التنفيذي رقم 09 – 409 مؤرخ في 12 ذي الحجة عام 1430 الموافق 29 نوفمبر 2009 يتضمن انشاء الديوان الوطني للحظيرة الثقافية لتوات – قورارة تديكلت وتنظيمه وسيره (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 72).

الديوان الوطني للحظيرة الثقافية للأطلس الصحراوي تم إنشاؤه طبقا لأحكام المرسوم التنفيذي رقم 09 – 407 مؤرخ في 12 ذي الحجة عام 1430 الموافق 29 نوفمبر 2009 يتضمن انشاء الديوان الوطني للحظيرة الثقافية للأطلس الصحراوي وتنظيمه وسيره (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 72).

كلها ذات طابع واحد تهتم بتراث منطقة أو إقليم جغرافي معين مهمتها حماية وصيانة وتثمين المواقع والمعالم وتراث الجنوب الجزائري الذي يزخر بتراث كبير بما فيها القصور الصحراوية والنقوش الصخرية وغيرها.

الوكالة الوطنية للقطاعات المحفوظة بالجزائر(خوادجية، سميحة حنان، 2022، صص. 275-301) تم إنشاؤها بموجب المرسوم التنفيذي رقم 11 – 02 مؤرخ في 30 محرم عام 1432 الموافق 05 يناير 2011 يتضمن انشاء وكالة وطنية للقطاعات المحفوظة وتحديد تنظيمها وسيرها (الجريدة الرسمية، 2011، العدد 01)، وهي تسهر حاليا على تسيير مجمل القطاعات المحفوظة والبالغ عددها 27 قطاعا محفوظا تتمثل في كل من:

الجدول 2 : قائمة القطاعات المحفوظة

  الموقع الولاية مرسوم الانشاء
1 القصبة الجزائر مرسوم تنفيذي رقم 05 – 173(الجريدة الرسمية، 2005، العدد 34)
2 المدينة العتيقة لقسنطينة قسنطينة مرسوم تنفيذي رقم 05 – 208 (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 39)
3 سهل وادي ميزاب غرداية مرسوم تنفيذي رقم 05 – 209 (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 39)
4 المدينة العتيقة لدلس بومرداس مرسوم تنفيذي رقم 07 – 276 (الجريدة الرسمية، 2007، العدد 58)
5 المدينة العتيقة لتنس الشلف مرسوم تنفيذي رقم 07 – 277 (الجريدة الرسمية، 2007، العدد 58)
6 المدينة العتيقة لندرومة تلمسان مرسوم تنفيذي رقم 09 – 402 (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71)
7 المدينة العتيقة لتلمسان تلمسان مرسوم تنفيذي رقم 09 – 403 (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71)
8 المدينة العتيقة لميلة ميلة مرسوم تنفيذي رقم 09 – 404 (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71)
9 قرية آيت القايد تيزي وزو مرسوم تنفيذي رقم 09 – 405(الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71)
10 قصر تمرنة الوادي مرسوم تنفيذي رقم 09 – 406 (الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71)
11 الحي العتيق الأعشاش - المصاعبة الوادي مرسوم تنفيذي رقم 11 – 140 (الجريدة الرسمية، 2011، العدد 20)
12 القصر العتيق للأغواط الأغواط مرسوم تنفيذي رقم 11 – 141 (الجريدة الرسمية، 2011، العدد 20)
13 القصر العتيق لورقلة ورقلة مرسوم تنفيذي رقم 11 – 142 (الجريدة الرسمية، 2011، العدد 20)
14 ﻘﺼﺮ ﺗﻤﺎﺳﻴﻦ ورقلة مرسوم تنفيذي رقم 13 – 184 (الجريدة الرسمية، 2013، العدد 26)
15 قرية "الدشرة الحمراء" بسكرة مرسوم تنفيذي رقم 13 – 185 (الجريدة الرسمية، 2013، العدد 26)
16 للمدينة العتيقة لعنابة عنابة مرسوم تنفيذي رقم 13 – 186 (الجريدة الرسمية، 2013، العدد 26)
17 المدينة العتيقة لبجاية بجاية مرسوم تنفيذي رقم 13 – 187 (الجريدة الرسمية، 2013، العدد 26)
18 اﻠﺪﻳﻨﺔ اﻟﻌﺘﻴﻘﺔ ﻟﺴﻴﺪي اﻟﻬﻮاري وهران ﻣﺮﺳﻮم ﺗﻨﻔﻴﺬي رﻗﻢ 13-15 (الجريدة الرسمية، 2015، العدد 05)
19 قرية"ﻗﻠﻌﺔ ﺑﻨﻲ ﻋﺒﺎس" بجاية ﻣﺮﺳﻮم ﺗﻨﻔﻴﺬي رﻗﻢ 208-15 (الجريدة الرسمية، 2015، العدد 43)
20 المدينة اﻟﻌﺘﻴﻘﺔ ﻟﻤﺴﺘﻐﺎﻧﻢ مستغانم ﻣﺮﺳﻮم ﺗﻨﻔﻴﺬي رﻗﻢ 209-15 (الجريدة الرسمية، 2015، العدد 43)
21 القصر العتيق لتمنطيط أدرار ﻣﺮﺳﻮمﺗﻨﻔﻴﺬيرﻗﻢ137-16 (الجريدة الرسمية، 2016، العدد 27)
22 المدينة اﻟﻌﺘﻴﻘﺔ ﻟﻠﻤﺪﻳﺔ المدية ﻣﺮﺳﻮمﺗﻨﻔﻴﺬيرﻗﻢ314-18 (الجريدة الرسمية، 2018، العدد 75)
23 قصر الميزان جانات ﻣﺮﺳﻮمﺗﻨﻔﻴﺬيرﻗﻢ21-54 (الجريدة الرسمية، 2021، العدد 09)
24 قصر أزلواز جانات ﻣﺮﺳﻮمﺗﻨﻔﻴﺬيرﻗﻢ 21-55 (الجريدة الرسمية، 2021، العدد 09)
25 قصر الجاهل جانات ﻣﺮﺳﻮمﺗﻨﻔﻴﺬيرﻗﻢ 21-56 (الجريدة الرسمية، 2021، العدد 09)
26 مليانة عين الدفلة لم يصدر بعد المرسوم التنفيذي
27 قلعة بني راشد غليزان لم يصدر بعد المرسوم التنفيذي

المصدر : الوكالة الوطنية للقطاعات المحفوظة الموقع الالكتروني: https://anss.dz/secteurs-sauvegardes/

تختص في متابعة وتسيير وحماية ومراقبة مختلف أشغال الترميم على مستوى القطاعات المحفوظة التي يقصد بها تلك المدن التاريخية المصنفة كتراث قطاع محفوظ مثل قصبة مدينة الجزائر، المدينة القديمة بميلة، تنس، وغيرها.

مركز التفسير ذي الطابع المتحفي للباس الجزائري التقليدي والممارسات الشعبية في إطار إحياء الأعياد والمناسبات الإسلامية بتلمسان، هو الآخر من المؤسسات ذات الطابع المتحفي وهو يهتم باللباس التقليدي والتراث الثقافي غير المادي لمنطقة تلمسان، وهي المهام المضبوطة والمحددة في المرسوم التنفيذي رقم 12 – 301 مؤرخ في 16 رمضان عام 1433 الموافق 04 غشت 2012 يتضمن إنشاء مركز التفسير ذي الطابع المتحفي للباس الجزائري والتقليدي والممارسات الشعبية في إطار إحياء الأعياد والمناسبات الإسلامية ويحدد تنظيمه وسيره(الجريدة الرسمية، 2012، العدد 46).

وإلى جانب الهيئات الثقافية والمتحفية نذكر الهيئات الأمنية على غرار خلايا مكافحة المساس بالممتلكات الثقافية التي تم استحداثها منذ سنة 2005 على مستوى القيادات الجهوية الستة للدرك الوطني(وزارة الدفاع الوطني، الدرك الوطني، https://www.mdn.dz/site_cgn/sommaire/presentation/unit_spe/patr_cul/patr_cul_ar.php )، والتي يرجع لها الفضل الكبير في محاربة سرقة ونهب وتهريب الآثار، حيث خلال سنة 2020 تم إحصاء 27 قضية متعلقة بيع وإخفاء والمتاجرة بممتلكات ثقافية، منها واحد وعشرون (21) قضية معالجة من طرف مختلف أسلاك المن الوطني، وأربعة(04) قضايا معالجة من طرف مصالح الدرك الوطني، و(01) قضية من طرف مصالح الجمارك الجزائرية، و(01) قضية استلام ممتلك من مديرية الأملاك العمومية إلى مجلس قضاء ولاية غرداية، وهي العمليات التي تم من خلالها استرجاع 6208 تحفة أثرية من بينها 6156 قطعة نقدية (دحدوح، عبدالقادر، 2022،
صص. 462-463).

مؤسسات التكوين البحث والتنقيب

تتوزع مؤسسات البحث والتنقيب (دحدوح، عبدالقادر، 2022، ص. 463) في الجزائر بين وزارة الثقافة والفنون ووزارة التعليم العالي والبحث العلمي، حيث يمكن القول ان ما تقدمه الجامعة من أبحاث علمية وتنقيبات أثرية يمثل النسبة الكبيرة من أعمال البحث التي تقام بالجزائر، خاصة خلال السنوات الأخيرة بعد فتح عدة أقسام علم الآثار بجامعات كثيرة على غرار جامعة قسنطينة، سطيف، باتنة، المدية، الشلف، وهران، تلمسان، تيبازة، قالمة، واعتماد عدة مخابر بحث علمي أكاديمية على مستوى جامعة الجزائر، وجامعة قسنطينة، والمركز الجامعي تيبازة، وجامعة تلمسان، ان ما تقدمه الجامعة الجزائرية للتراث الثقافي المادي وغير المادي لا يمكن تجاهله فهناك العديد من الأبحاث المنشورة والعديد من الرسائل والمذكرات الجامعية التي تهتم بالتراث الأثري.

أما مؤسسات البحث والتنقيب والتكوين التابعة لقطاع الثقافة والفنون فهي تشمل كل من:

المركز الوطني للبحوث في عصور ما قبل التاريخ وعلم الانسان والتاريخ، وهو مختص بالبحث والتنقيب عن الآثار التي ترجع إلى عصور ما قبل التاريخ، والتراث اللامادي، وقد حددت مهامه بموجب المرسوم التنفيذي رقم 93-141 المؤرخ في 24 ذي الحجة عام 1413 الموافق 14 يونيو سنة 1993 والمتضمن تحويل المركز الوطني للدراسات التاريخية إلى مركز وطني للبحوث في عصور ما قبل التاريخ وفي علم الانسان والتاريخ (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 75)، والمرسوم التنفيذي رقم 03 – 462 مؤرخ في 7 شوال عام 1424 الموافق أول ديسمبر 2003 يعدل ويتمم المرسوم التنفيذي رقم 93-141 المؤرخ في 24 ذي الحجة عام 1413 الموافق 14 يونيو سنة 1993 والمتضمن تحويل المركز الوطني للدراسات التاريخية إلى مركز وطني للبحوث في عصور ما قبل التاريخ وفي علم الانسان والتاريخ (الجريدة الرسمية، 2003، العدد 75).

المركز الوطني للبحث في علم الآثار وهو يهتم بالبحث والتنقيب في مختلف الحقب التاريخية خاصة الفترة القديمة والإسلامية، وقد تم إنشاؤه بموجب المرسوم التنفيذي رقم 05 – 491 مؤرخ في 20 ذي القعدة عام 1426 الموافق 22 ديسمبر سنة 2005، يتضمن انشاء مركز وطني للبحث في علم الآثار (الجريدة الرسمية، 2005، العدد 83).

المدرسة الوطنية العليا لصيانة وحفظ وترميم الممتلكات الثقافية التي تهتم بالبحث والتكوين في ميدان الصيانة والترميم، وهي الأخرى تم إنشاؤها بموجب المرسوم التنفيذي رقم 08 – 328 مؤرخ في 21 شوال عام 1429 الموافق 21 أكتوبر 2008 يتضمن انشاء المدرسة الوطنية لحفظ الممتلكات الثقافية وترميمها (الجريدة الرسمية، 2008، العدد 61).

المركز الجزائري للتراث الثقافي المبني بالطين بتيميمون، يختص بالتكوين في ميدان حفظ وترميم وصيانة التراث الثري المبني بالطين خاصة في المناطق الصحراوية، وقد تم إنشائه وتحديد وضبط مهامه وسيره بموجب مرسوم تنفيذي رقم 12 – 79 مؤرخ في 19 ربيع الأول عام 1433 الموافق12 فبراير 2012 يتضمن انشاء مركز جزائري للتراث الثقافي المبني بالطين وتحديد تنظيمه وسيره (الجريدة الرسمية، 2012، العدد 09).

المركز الوطني للمخطوطات بأدرار يختص في حفظ وصيانة ودراسة المخطوطات التي تزخر بها بلادنا عموماً وجنوبنا الكبير خصوصاً، وهي المهام التي وضحها المرسوم التنفيذي رقم 06 – 10 مؤرخ في 15 ذي الحجة عام 1426 الموافق 15 يناير سنة 2006 يتضمن إنشاء المركز الوطني للمخطوطات (الجريدة الرسمية، 2006، العدد 3)، و المرسوم التنفيذي رقم 387-13 مؤرخ في15 محرم عام 1435 الموافق 19 نوفمبر 2013 يعدل المرسوم التنفيذي رقم 10-06 المؤرخ ﻓﻲ15 ذي الحجة عام 1426 الموافق 15يناير سنة 2006 والمتضمن إنشاء المركز الوطني للمخطوطات (الجريدة الرسمية، 2013، العدد 61).

وفي مجال حماية وصيانة المخطوطات يمكن إضافة المكتبة الوطنية الجزائرية بالحامة التي تضم قسماً قائما بذاته خاص بحفظ وصيانة وترميم وعرض المخطوطات، وهي غنية بالمخطوطات النادرة.

خاتمة

في ختام هذا البحث والذي تم فيه عرض مختلف التشريعات والنصوص القانونية العامة والخاصة التي سخرها المشرع الجزائري لحماية التراث الثقافي وتثمينه، يمكن القول أن هذه المنظومة هي متكاملة، وتغطي مختلف الجوانب التي تمس التراث الثقافي بشقيه المادي وغير المادي، غير أن هذا الأخير لم يحظ باهتمام كبير ضمن المنظومة القانونية على غرار التراث الثقافي المادي، وهو الأمر الذي ينبغي تداركه ضمن التعديل المزمع اجراؤه على القانون 98 – 04 المتعلق بحماية التراث الثقافي، بشكل يسمح بضبط إجراءات أكثر عمقا ودقة خاصة على مستوى الجرد والتصنيف والعقوبات التي تمس بانتهاك تراثنا الثقافي غير المادي مما يساعد في الحفاظ على هويتنا الثقافية.

بيبليوغرافيا

بن جميل، عزيزة (2021، ديسمبر). آليات الحماية القانونية للممتلكات الثقافية في الجزائر. المجلة الشاملة للحقوق، 1-11.

بوغديري، هشام (2014/2015). الحماية الدولية للتراث الثقافي والطبيعي ]مذكرة من أجل الحصوص على شهادة الماجستير في الحقوق، فرع قانون البيئة والعمران، كلية الحقوق، جامعة الجزائر 01، الجزائر[.

الجريدة الرسمية، 1966، العدد 49.

الجريدة الرسمية، 1977، العدد 29.

الجريدة الرسمية، 1990، العدد 52.

الجريدة الرسمية، 1994، العدد 79.

الجريدة الرسمية، 1998، العدد 44.

الجريدة الرسمية، 1998، العدد 47.

الجريدة الرسمية، 1998، العدد 61.

الجريدة الرسمية، 2001، العدد 25.

الجريدة الرسمية، 2001، العدد 77.

الجريدة الرسمية، 2002، العدد 24.

الجريدة الرسمية، 2003، العدد 57.

الجريدة الرسمية، 2003، العدد 60.

الجريدة الرسمية، 2003، العدد 75.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 16.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 34.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 37.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 39.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 42.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 45.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 59.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 62.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 63.

الجريدة الرسمية، 2005، العدد 83.

الجريدة الرسمية، 2006، العدد 03.

الجريدة الرسمية، 2006، العدد 29.

الجريدة الرسمية، 2006، العدد 31.

الجريدة الرسمية، 2007، العدد 16.

الجريدة الرسمية، 2007، العدد 36.

الجريدة الرسمية، 2007، العدد 58.

الجريدة الرسمية، 2008، العدد 20.

الجريدة الرسمية، 2008، العدد 44.

الجريدة الرسمية، 2008، العدد 61.

الجريدة الرسمية، 2009، العدد 15.

الجريدة الرسمية، 2009، العدد 71.

الجريدة الرسمية، 2009، العدد 72.

الجريدة الرسمية، 2010، العدد 06.

الجريدة الرسمية، 2010، العدد 15.

الجريدة الرسمية، 2010، العدد 46.

الجريدة الرسمية، 2011، العدد 01.

الجريدة الرسمية، 2011، العدد 20.

الجريدة الرسمية، 2011، العدد 37.

الجريدة الرسمية، 2011، العدد 56.

الجريدة الرسمية، 2012، العدد 09.

الجريدة الرسمية، 2012، العدد 12.

الجريدة الرسمية، 2012، العدد 46.

الجريدة الرسمية، 2013، العدد 26.

الجريدة الرسمية، 2015، العدد 05.

الجريدة الرسمية، 2015، العدد 43.

الجريدة الرسمية، 2016، العدد 27.

الجريدة الرسمية، 2017، العدد 11.

الجريدة الرسمية، 2018، العدد 75.

الجريدة الرسمية، 2020، العدد 82.

الجريدة الرسمية، 2021، العدد 09.

دحدوح، عبد القادر )2022(، التراث الأثري بالجزائر وجهود الدولة في الحفظ والترميم والبحث، حولية الاتحاد العام للآثاريين العرب، (25)، 451-493.

زايد، محمد (2018، ديسمبر). الحماية القانونية للممتلكات الثقافية في الجزائر. مجلة الانسان والمجال، 04(08)، 134-166.

صولة، ناصر (2019)، التراث الثقافي وحمايته في الفقه الإسلامي والقانون الجزائري ]أطروحة مقدمة لنيل درجة دكتوراه في العلوم الإسلامية، تخصص شريعة وقانون، قسم الشريعة، كلية العلوم الإسلامية، جامعة باتنة 1، الجزائر[.

عسلي، حليمة وقلاق، فائزة (2021، ديسمبر)، الإطار القانوني والمؤسساتي لحماية التراث الثقافي في الجزائر. مجلة التكامل في بحوث العلوم الاجتماعية والرياضية، 5(2)، 187-200.

مجاهد، لعريبي وبوحياوي، عز الدين، (2021). التشريعات الوطنية والدولية الرامية إلى حماية التراث الثقافي. المجلة التاريخية الجزائرية، 5(2)، 885-897.

مرسلي، عبد الحميد (2009). التراث الثقافي الجزائري. الجزائر : دار الكتاب العربي.

وزارة الدفاع الوطني، الدرك الوطني، https://www.mdn.dz/site_cgn/sommaire/ presentation/unit_spe/patr_cul/patr_cul_ar.php

الوكالة الوطنية للقطاعات المحفوظة الموقع الالكتروني، "القطاعات المحفوظة في الجزائر"، https://anss.dz/secteurs-sauvegardes/



Adresse

C.R.A.S.C. B.P. 1955 El-M'Naouer Technopôle de l'USTO, Bir El Djir, 31000, Oran Algérie

Téléphone

+ 213 41 62 06 95
+ 213 41 62 07 03
+ 213 41 62 07 05
+ 213 41 62 07 11

Fax

+ 213 41 62 06 98
+ 213 41 62 07 04

Support

Contact